Idea central del apunte. Cultura no es una sola cosa: para Edward B. Tylor (1871) es un conjunto de contenidos aprendidos (creencias, costumbres, leyes, arte, hábitos); para Pierre Bourdieu (1977, 1979) es un sistema de disposiciones incorporadas (habitus) que se transmite como capital. Tylor describe qué tiene una cultura. Bourdieu pregunta cómo se mete en el cuerpo y cómo se reproduce como ventaja social. Lo que sigue es el arco Tylor a Bourdieu: el concepto deja de ser una lista y pasa a ser una relación social.
Este apunte es el arco teórico del concepto de cultura desde el evolucionismo del siglo XIX hasta la sociología crítica de Bourdieu. No es un mapa de toda la antropología cultural (eso lo cubre el apunte 3524 — Antropología cultural). Tampoco es la entrada psicológica al concepto (eso lo cubre el apunte 1048 — Qué es la cultura en psicología). Lo que vas a leer aquí es, específicamente, cómo Tylor define cultura en 1871, qué le critican, qué conserva Bourdieu y qué cambia con su idea de habitus y capital cultural. Para la relación entre cultura, socialización e identidad se desarrolla en el apunte 3525 — Socialización, rasgos culturales e identidad.
1. Tylor (1871): cultura como lista de contenidos aprendidos
Edward Burnett Tylor publica en 1871 Primitive Culture, un libro de dos tomos donde intenta ordenar el enorme archivo de relatos sobre pueblos que la tradición occidental llamaba "salvajes" o "primitivos". Tylor es evolucionista unilineal: cree que el conjunto de las sociedades pasan por las mismas etapas, desde lo "primitivo" hasta lo "civilizado", y que se puede reconstruir ese recorrido comparando lo que sobrevive hoy en unas culturas con lo que se observa en otras.
En el primer capítulo del primer tomo aparece la definición que después se cita en prácticamente cada manual. La definición de Tylor es la siguiente:
Tylor (1871). Cultura o civilización, tomada en un sentido etnográfico amplio, es ese todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, la costumbre y las demás capacidades o hábitos adquiridos por el ser humano como miembro de una sociedad. Esa frase es la definición clásica. Léela con cuidado: "todo complejo", "adquirido" y "como miembro de una sociedad" son las tres palabras que sostienen el edificio.
De la definición se desprenden cuatro cosas que conviene tener a la vista cuando vas a examen.
- "Todo complejo". Cultura no es un rasgo suelto (la lengua sola, o la religión sola). Es un conjunto integrado de partes.
- "Adquirido". Lo cultural se aprende; no se nace con ello. Esto excluye del concepto al menos los reflejos puramente biológicos.
- "Como miembro de una sociedad". Lo cultural existe porque hay un grupo que lo sostiene y lo transmite. Sin grupo social, no hay cultura.
- Enumeración abierta. Tylor lista conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbre y deja una cláusula abierta («otra capacidad o hábito adquirido»). Esa cláusula es lo que hace que la definición siga viva más de 150 años después.
Mnemotecnia T-C-A-M. La definición de Tylor se sostiene en cuatro palabras, en ese orden: Todo complejo, Cosa adquirida, Adquirida como Miembro de una sociedad. Si recuerdas T-C-A-M puedes reconstruir la definición aun si se te olvidan las palabras exactas. La trampa es que en un parcial te van a dar una definición parecida pero incompleta, y tienes que detectar qué pieza falta.
Tylor añade algo que casi de forma reiterada se le olvida a quien sólo lee la definición: para él la cultura se puede estudiar con métodos comparativos, igual que la biología de su época empezaba a estudiar las especies comparando especímenes. La analogía con la biología es deliberada, y de ahí viene también el evolucionismo unilineal: si las culturas se pueden comparar, entonces se pueden ordenar en una secuencia que va de lo "primitivo" a lo "civilizado". Tylor no lo presenta como una opinión personal; lo presenta como un hallazgo del método.
2. Lo que Tylor deja fuera (y por qué importa)
La definición de Tylor es tan citada como criticada. Conviene tener claras las críticas porque en un parcial rara vez te preguntan "qué dijo Tylor" sin preguntarte a continuación "qué le falta". Las críticas que más aparecen en la literatura (Ratnapalan, 2008 se pueden agrupar en cuatro.
- Es una lista, no un sistema. Tylor enumera contenidos (creencias, costumbres, derecho, etc.) pero no explica cómo se relacionan entre sí. La cultura como "todo complejo" se queda en una suma de partes sin un principio organizador.
- Es estática. Tylor describe qué tiene una cultura en un momento dado, no cómo cambia. La dinámica del cambio queda en segundo plano, cuando justamente la cultura es lo que más cambia.
- Es etnocéntrica. El evolucionismo unilineal parte de un "primitivo" que se parece sospechosamente a la Europa del siglo XIX. La vara para medir "avance" es la cultura del investigador, no la del estudiado.
- Es individualista. Tylor habla de "el ser humano como miembro de una sociedad", pero el foco está en lo que el individuo adquiere, no en las estructuras que hacen posible esa adquisición.
Imagina que alguien describe tu casa enumerando los muebles: "una cama, una mesa, cuatro sillas, una cocina, una estantería". Eso es Tylor. La descripción es correcta, pero no te dice para qué sirve cada mueble, quién duerme en la cama, quién cocina, qué reglas hay para usar la cocina. Bourdieu entra a la casa y te pregunta por las reglas de uso, por quién se siente dónde y por qué.
Si entiendes esas cuatro críticas, ya tienes medio parcial ganado: Tylor es el punto de partida, no la respuesta final.
3. Bourdieu (1977): el habitus como sistema de disposiciones
Pierre Bourdieu publica en 1977 Esquisse d'une théorie de la pratique (Outline of a Theory of Practice El libro nace de una crítica al objetivismo (la idea de que la cultura se puede describir desde fuera, como Tylor o como Lévi-Strauss en algunos textos) y al subjetivismo (la idea de que la cultura se reduce a lo que cada individuo hace). Bourdieu quiere una tercera vía: que la cultura esté a la vez en las estructuras sociales y en los cuerpos de las personas.
El concepto central que propone es el de habitus.
Habitus. Sistema de disposiciones duraderas y transferibles, estructuras estructuradas predispuestas para funcionar como estructuras estructurantes; es decir, como principios generadores y organizadores de prácticas y de representaciones que pueden estar objetivamente adaptadas a su fin sin suponer la búsqueda consciente de fines y el dominio expreso de las operaciones necesarias para alcanzarlos (Bourdieu, 1977).
La definición suena densa porque Bourdieu escribe en filosófico. Pero si la traduces al lenguaje del parcial, te queda una frase con cinco rasgos.
- Disposiciones, no hábitos a secas. Disposición es una inclinación aprendida para actuar de cierta manera, no un reflejo mecánico. Es durable: se mantiene en el tiempo.
- Duraderas. Se incorporan temprano y cuesta cambiarlas. De aquí viene la idea de "segunda naturaleza" o de "lo social hecho cuerpo".
- Transferibles. Sirven para actuar en contextos nuevos sin necesidad de aprender desde cero cada situación.
- Generadoras. Producen prácticas. No son sólo un resumen de lo que ya hiciste: son la matriz que genera la práctica.
- Inconscientes en gran parte. No necesitas saber que las tienes para que operen. Por eso Bourdieu habla de prácticas "objetivamente adaptadas a su fin sin búsqueda consciente".
Mnemotecnia D-T-G-I-S. Para recordar el habitus piensa en cinco letras: Disposiciones, Transferibles, Generadoras, Incorporadas, Sin conciencia plena. Lo que no es habitus: no es reflejo biológico, no es costumbre aislada, no es personalidad, no es preferencia individual.
Piensa en alguien que creció nadando. No tiene que recordar la técnica cada vez que entra al agua: su cuerpo ya sabe bracear, respirar y flotar. Puede aplicar esa disposición en una piscina, en el mar, en un río. Y en este modelo no le describe a una persona lo que está haciendo: lo hace. Eso es el habitus: una capacidad práctica, durable, transferible, generadora y en gran medida inconsciente. No es "costumbre" en el sentido de Tylor (lista de hábitos): es la matriz que produce los hábitos.
Lo que cambia con Bourdieu respecto a Tylor es el objeto mismo de la pregunta. Tylor pregunta qué contiene una cultura. Bourdieu pregunta cómo una cultura se mete en un cuerpo y cómo ese cuerpo, a su vez, produce prácticas que reproducen esa cultura. Cultura deja de ser una lista y pasa a ser una relación social incorporada.
4. Bourdieu (1979): capital cultural, gusto y distinción
En La distinction (1979, traducción al español de 1984), Bourdieu lleva la lógica del habitus al terreno del consumo cultural: la música que escuchas, la comida que prefieres, los museos que visitas, los libros que tienes en la repisa. La tesis de fondo es que el gusto no es una preferencia estética neutral: es una forma de distinción, un marcador de clase que se vive como elección personal pero funciona como frontera social.
Para sostener esa tesis, Bourdieu necesita un concepto nuevo: el de capital cultural, que aparece desarrollado en su texto "The Forms of Capital" (capítulo de libro, sin DOI verificado).
Capital cultural. Conjunto de recursos culturales de los que dispone un agente (persona, familia, grupo), transmisibles en parte entre generaciones, que funcionan como ventaja social en los campos donde esos recursos tienen valor (escuela, trabajo, prestigio, relaciones).
Bourdieu distingue tres estados del capital cultural. Esto es la pieza que más se pregunta en parcial, así que conviene tenerla clara.
| Estado | Forma | Ejemplo |
|---|---|---|
| Incorporado | Está en el cuerpo y la mente como disposiciones (habitus). No se transmite por escrito: requiere tiempo de incorporación. | La forma de hablar de alguien que creció en un entorno letrado; la familiaridad con la música clásica que se adquiere escuchando en casa. |
| Objetivado | Está en objetos materiales (libros, cuadros, instrumentos, discos). Es transmisible físicamente, pero su uso depende del estado incorporado. | Una biblioteca familiar; una colección de discos; un cuadro colgado en la sala. |
| Institucionalizado | Está reconocido por una institución (escuela, universidad, academia). Convierte capital cultural en capital económico y social. | Un diploma universitario; un título profesional; una credencial académica. |
Mnemotecnia C-O-I. Los tres estados del capital cultural se ordenan como Cuerpo, Objeto, Institución: C-O-I. Si recuerdas la triada C-O-I, puedes reconstruir las tres formas aunque se te olvide el nombre de cada una. La trampa es olvidar el estado institucional: es el que conecta el capital cultural con el mercado laboral y con el Estado.
Piensa en una lengua. Tú tienes la lengua incorporada: la hablas sin pensar las reglas. Hay objetos donde está fijada: libros, diccionarios, películas. Y hay instituciones que la certifican: títulos de filología, certificaciones de idiomas, exámenes oficiales. La lengua no es sólo lo que sabes (incorporado), ni sólo lo que tienes en la repisa (objetivado), ni sólo el diploma (institucionalizado): son los tres planos a la vez.
Ahora bien, Bourdieu distingue además tres tipos de capital (no confundir con los tres estados de uno de ellos). En "The Forms of Capital" presenta la tríada económico / cultural / social. Esa tríada no reemplaza a la de C-O-I; opera en otro nivel.
| Tipo | Qué es | Cómo se convierte en otros |
|---|---|---|
| Capital económico | Dinero, propiedades, derechos de propiedad. Es directamente convertible en otros tipos de capital. | Puede comprar formación (capital cultural), membresías (capital social) y servicios. |
| Capital cultural | Conocimientos, disposiciones, títulos, bienes culturales. | Puede convertirse en capital económico vía mercado laboral y en capital social vía redes escolares. |
| Capital social | Redes de relaciones y contactos movilizables. Recursos vinculados a la pertenencia a un grupo. | Puede convertirse en capital económico (recomendaciones, empleo) y en capital cultural (intercambio de saberes en la red). |
Mnemotecnia E-C-S. Los tres tipos de capital: Económico, Cultural, Social. La letra S te recuerda que el capital social es el más relacional: depende de la red, no del individuo aislado. La trampa: confundir capital social con "ser simpático" o con "tener amigos". Capital social requiere red durable, movilizable, con obligaciones recíprocas.
El punto político de Bourdieu es éste: las ventajas económicas se disfrazan de mérito cultural. Una persona criada en un entorno con libros, viajes, conversaciones largas y formación académica incorpora disposiciones (capital cultural incorporado) que la escuela luego premia sin pedir que el alumno explique de dónde las sacó. El diploma (capital institucionalizado) cierra el circuito y abre puertas laborales. La apariencia de "talento natural" oculta una transmisión social que es, en gran medida, herencia.
Trampa de parcial 1 — Tylor contra Bourdieu
Si en el examen te preguntan en qué se diferencia la cultura de Tylor y la de Bourdieu, no respondas "son lo mismo, los dos hablan de cultura". Tylor enumera contenidos aprendidos y deja una lista abierta (creencias, costumbres, derecho, arte). Bourdieu pregunta cómo esos contenidos se incorporan como disposiciones (habitus) y cómo funcionan como ventaja social (capital). Tylor describe qué tiene una cultura; Bourdieu describe cómo se mete en los cuerpos y cómo se reproduce como jerarquía. La pregunta de Bourdieu es sociológica: por qué unas disposiciones se premian y otras se desprecian. Tylor no se la hace.
Trampa de parcial 2 — Habitus no es costumbre ni personalidad
Es muy común en los apuntes reducir habitus a "costumbre" o a "personalidad". Ninguna de las dos vale. Costumbre es una práctica repetida; personalidad es un conjunto de rasgos psicológicos individuales. Habitus es un sistema de disposiciones sociales incorporadas: es colectivo en su origen (se aprende en un campo social), individual en su asiento (está en el cuerpo de cada uno) y generador (produce prácticas). Si defines habitus como "la personalidad de una persona" estás describiendo psicología individual, y Bourdieu se sale del esquema. Lo que importa en Bourdieu es la socialización de lo individual, no la individualización de lo social.
Trampa de parcial 3 — Capital cultural no es "tener educación"
"Capital cultural" se confunde con "haber estudiado". El capital cultural tiene tres estados: incorporado (disposiciones del cuerpo y la mente), objetivado (objetos como libros, cuadros, instrumentos) e institucionalizado (títulos y credenciales). Si sólo mencionas el estado institucionalizado (el diploma) estás describiendo un tercio del concepto. Y si sólo mencionas el incorporado (saber mucho) estás describiendo otro tercio. El capital cultural trabaja en los tres planos a la vez, y la transmisión social ocurre sobre todo en el incorporado (tiempo de crianza, exposición cotidiana), no en el diploma.
Trampa de parcial 4 — Confundir tipos con estados
El mismo Bourdieu usa "capital" en dos sentidos que el estudiante mezcla: los tres tipos (económico, cultural, social) y los tres estados del capital cultural (incorporado, objetivado, institucionalizado). Son dos ejes distintos. Los tipos se distinguen por la naturaleza del recurso (dinero, saber, red). Los estados se distinguen por la forma en que el capital cultural existe (en el cuerpo, en un objeto, en una credencial). En el examen te pueden preguntar por uno y por el otro por separado; si los mezclas, estás contestando a medias.
5. La doxa: lo que no se discute porque parece natural
Hay un tercer concepto bourdiano que aparece en el mismo libro de 1977 y que conviene tener a mano: la doxa.
Doxa. Conjunto de creencias y de prácticas que los agentes dan por sentadas, sin cuestionarlas, porque las viven como naturales. La doxa es el terreno común que hace posible el orden social, y a la vez el terreno que la crítica tiene por objeto desmontar. La doxa desaparece cuando se vuelve objeto de discurso (entonces pasa a ser ortodoxia u opinión) o cuando se cuestiona abiertamente (heterodoxia).
La doxa conecta con Tylor por contraste. Tylor describía la cultura como lo adquirido; Bourdieu añade que parte de lo adquirido se vive como si no lo fuera. Eso es la doxa: lo cultural que se siente como naturaleza. Cuando alguien dice "así se hacen las cosas aquí, así se han hecho desde hace mucho", está enunciando doxa. Bourdieu sostiene que la doxa sostiene el orden social mientras no se discuta, y que el trabajo crítico (incluido el de las ciencias sociales) consiste en volver problemático lo que parecía obvio.
6. Tylor contra Bourdieu en una tabla
Si tuvieras que enfrentar un parcial a ciegas, esta tabla resume las cuatro diferencias que más se preguntan.
| Pregunta | Tylor (1871) | Bourdieu (1977, 1979) |
|---|---|---|
| ¿Qué es cultura? | Todo complejo de conocimientos, creencias, arte, moral, derecho, costumbre y capacidades adquiridas por el ser humano como miembro de una sociedad. | Sistema de disposiciones duraderas (habitus) y de recursos transmisibles (capital cultural) que generan prácticas y representaciones. |
| ¿Dónde está la cultura? | En el inventario de contenidos del grupo. | En los cuerpos de los agentes (incorporada) y en las estructuras sociales que esos cuerpos reproducen. |
| ¿Cómo se transmite? | Por aprendizaje social (no se específica el mecanismo). | Por socialización temprana que incorpora disposiciones, por herencia de objetos y por credenciales institucionales. |
| ¿Tiene dimensión política? | No explícita. La definición es descriptiva. | Sí. El capital cultural funciona como ventaja social y como forma de distinción entre clases. |
7. Geertz (1973) como puente
Entre Tylor y Bourdieu hay una generación intermedia que no puedes saltarte en un examen: Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures (1973). Geertz introduce la descripción densa (thick description): no basta con describir lo que la gente hace (eso sería descripción delgada, "thin description"), sino que hay que describir el significado que tiene para quienes lo hacen. La cultura, para Geertz, es una telaraña de significados en la que estamos suspendidos.
Geertz desplaza el énfasis desde la lista de Tylor (qué hay) hacia el significado (qué significa), pero todavía trabaja en un registro interpretativo, no propiamente sociológico. Bourdieu toma el relevo: acepta que la cultura es significado, pero añade que ese significado no flota libre, sino que está sostenido por estructuras materiales (capital económico, capital cultural, capital social) y por disposiciones incorporadas (habitus). Geertz redondea el panorama: Tylor da la lista, Geertz da el sentido, Bourdieu da el mecanismo.
Geertz no reemplaza a Bourdieu ni viceversa. Geertz te deja leer una cultura como un texto. Bourdieu te deja leer la sociedad como una estructura de posiciones. Si los combinas, tienes la descripción densa de lo que la gente hace (Geertz) y la explicación de por qué puede hacerlo y de dónde saca los recursos (Bourdieu).
8. Para el parcial: cinco líneas que sostienen el arco
Cuando te toque escribir sobre el concepto de cultura en un parcial de Cultura y Cambio Social, lo que más se evalúa es la capacidad de distinguir tradiciones teóricas, no la de repetir definiciones. Si tienes que resumir el arco Tylor a Bourdieu en cinco líneas, intenta algo así.
- Tylor (1871) define cultura como el todo complejo de contenidos aprendidos por el ser humano como miembro de una sociedad. Es la definición clásica, evolucionista y descriptiva.
- La definición tyloriana deja fuera cómo se organiza ese todo complejo, cómo cambia y cómo se relaciona con las posiciones sociales.
- Bourdieu (1977) responde con el habitus: sistema de disposiciones duraderas, transferibles y generadoras, incorporadas por socialización y a menudo inconscientes.
- Bourdieu (1979) lleva el habitus al terreno del consumo cultural con el concepto de capital cultural en tres estados (incorporado, objetivado, institucionalizado) y en tres tipos (económico, cultural, social).
- El arco de cabo a rabo es: Tylor enumera contenidos, Bourdieu explica cómo se encarnan y cómo se vuelven ventaja social. La cultura pasa de ser una lista a ser una relación social.
9. Autoevaluación
1. ¿Qué significa que la definición de Tylor es enumerativa y no sistémica?
Significa que Tylor lista contenidos (conocimiento, creencia, arte, moral, derecho, costumbre) y los presenta como un "todo complejo", pero no explica el principio que organiza ese todo. Es como tener una lista de piezas sin plano de cómo encajan. Bourdieu entra a llenar ese hueco con el habitus, que sí da un principio organizador: las disposiciones incorporadas que generan las prácticas.
2. ¿En qué se diferencia habitus de costumbre y de personalidad?
Costumbre es una práctica repetida por un grupo o por un individuo. Personalidad es el conjunto de rasgos psicológicos individuales de una persona. Habitus es un sistema de disposiciones sociales incorporadas: tiene origen social (se aprende en un campo social), asiento individual (está en el cuerpo) y función generadora (produce prácticas). La distinción clave es que el habitus es colectivo en su origen e individual en su asiento, mientras que la costumbre es sólo comportamiento repetido y la personalidad es rasgo psicológico individual.
3. ¿Cuáles son los tres estados del capital cultural y por qué no basta con uno solo?
Incorporado (disposiciones del cuerpo y la mente), objetivado (objetos culturales: libros, instrumentos, cuadros) e institucionalizado (credenciales: títulos, diplomas). No basta con uno solo porque el capital cultural opera en los tres planos a la vez. Una persona puede tener un diploma (institucionalizado) sin haber incorporado las disposiciones que el diploma certifica (incorporado). Y puede tener disposiciones sin haber heredado los objetos (objetivado) que las visibilizan. La transmisión social funciona porque los tres planos se sostienen mutuamente.
4. ¿Por qué la cultura según Bourdieu tiene una dimensión política que la definición de Tylor no tiene?
Para Tylor, cultura es lo adquirido por el ser humano como miembro de una sociedad; la definición es descriptiva, no evalúa ventajas ni jerarquías. Para Bourdieu, el capital cultural funciona como ventaja social: unas disposiciones se premian en la escuela y en el mercado laboral, otras se desprecian, y eso ocurre aunque las disposiciones premiadas parezcan "talento natural" y no herencia. Esa apariencia de naturalidad es la doxa. La dimensión política es, entonces, doble: el capital cultural distribuye ventajas, y la doxa hace que esa distribución se viva como si fuera mérito individual.
Este apunte no reemplaza… el mapa de la antropología cultural como disciplina (apunte 3524 — Antropología cultural: Kroeber, Geertz y el mapa de la disciplina), ni la entrada psicológica al concepto de cultura (apunte 1048 — Qué es la cultura en psicología), ni la relación entre cultura, socialización e identidad (apunte 3525 — Socialización, rasgos culturales e identidad). Lo que aquí se trabaja es el arco Tylor a Bourdieu sobre el concepto de cultura como objeto teórico.
Para repasar: Tylor (1871) define cultura como todo complejo adquirido. Bourdieu (1977) redefine la cultura como habitus (disposiciones incorporadas). Bourdieu (1979) la lleva al consumo cultural con capital cultural en tres estados y tres tipos. Geertz (1973) añade la descripción densa. La frase que cierra el arco: cultura no es una lista de contenidos, es una relación social incorporada que se vive como naturaleza.