TL;DR
- El problema difícil (Chalmers, 1995) pregunta por qué los procesos físicos van acompañados de experiencia subjetiva, no solo por qué el cerebro ejecuta funciones.
- Problemas fáciles son los técnicos: cómo el cerebro discrimina, integra o reporta información. El difícil es otro: por qué todo eso va acompañado de algo que se siente.
- Los qualia —el sabor del café, el rojo del atardecer— son el corazón del problema. Ningún mapa de áreas cerebrales los explica del todo.
- Hoy coexisten teorías científicas rivales: Teoría del Espacio de Trabajo Global (Baars), Neuronal (Dehaene), Información Integrada (Tononi) y el marco predictivo de Seth.
- Para el clínico, este debate no es filosofía abstracta: define si la experiencia del paciente es un dato secundario o el corazón del encuentro terapéutico.
Mapa rápido para estudiar o exponer
Si tienes un examen o una exposición mañana, este es el armazón:
- Distinguir problema fácil (cómo el cerebro hace X) de problema difícil (por qué hacer X se siente como algo).
- Ubicar a Chalmers (1995) como quien nombró la distinción en un texto que se volvió obligatorio en filosofía de la mente.
- Reconocer el papel de Nagel (1974) —”¿qué se siente ser un murciélago?”— como precursor que abrió la pregunta por la experiencia subjetiva.
- Conocer la diferencia entre conciencia de acceso (Block, 1995) y conciencia fenoménica (el “qué se siente”).
- Identificar las tres grandes teorías empíricas: Espacio de Trabajo Global (Baars/Dehaene), Información Integrada (Tononi) y marco predictivo (Seth/Bayne).
- Entender por qué este debate cambia la clínica: si la conciencia es un dato fundamental, la escucha del sujeto no es un lujo, es un método.
Definición corta para parcial
El problema difícil de la conciencia es la pregunta que David Chalmers formuló en 1995: por qué los procesos físicos y funcionales del cerebro van acompañados de una experiencia subjetiva —por qué “se siente algo” cuando discriminamos un rostro, sentimos dolor o recordamos una pérdida. Los “problemas fáciles” son técnicos (cómo el cerebro percibe, categoriza, reporta); el difícil es otro: por qué toda esa maquinaria va acompañada de un sabor, un matiz, una textura interna. Nadie ha mostrado todavía que la conciencia se agote en explicar funciones.
Video complementario
Antes de seguir con el recorrido, escuchá a Rick De Castro King (RDK) presentar el problema difícil de la conciencia y por qué cambió la forma en que la psicología piensa la experiencia subjetiva. El video complementa lo que sigue con un caso clínico de dolor crónico sin correlato orgánico claro.
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Suscribirme →Una escena antes de seguir
Una paciente llega a consulta con cefaleas tensionales crónicas. Le preguntas dónde le duele. Señala la sien. Le preguntas cómo es el dolor. Dice: “como una banda que aprieta”. Le preguntas desde cuándo. Desde los diecisiete. ¿Y antes? “Antes no era yo”.
Esa última frase —”antes no era yo”— no aparece en ninguna resonancia magnética. No hay un correlato neural del “yo” en el sentido fuerte que ella lo usa. Y, sin embargo, es lo que la trajo a consulta. No el dolor. La extrañeza de reconocerse siendo una cosa que duele.
Si reduces el caso a circuitos del trigémino y umbrales de nocicepción, tienes parte del cuadro. Pero la paciente no consulta porque le falla un circuito. Consulta porque le pasa algo. Y ese “le pasa algo” es exactamente lo que Chalmers puso en el centro del debate cuando escribió, en 1995, que el problema de la conciencia no era solo técnico sino experiencial. Si te interesa revisar antes cómo la psicología describe los niveles y funciones de la conciencia como fenómeno clínico, ese artículo es el complemento natural.
Ese cambio de foco importa para quien estudia psicología. No porque vayas a dedicarte a filosofía de la mente, sino porque la pregunta por la experiencia subjetiva define el corazón del acto clínico: si la conciencia es un epifenómeno del procesamiento, escuchar al paciente es cortesía; si la conciencia es constitutiva de lo que el paciente es, escucharla es método.
1. ¿Qué es el problema difícil de la conciencia?
En 1995, David Chalmers publicó un artículo que rápidamente se volvió referencia obligatoria: The Puzzle of Conscious Experience, en Scientific American (Chalmers, 1995). Lo que hizo fue separar la pregunta por la conciencia en dos capas que, hasta entonces, se trataban como si fueran una sola.
La primera capa es técnica. ¿Cómo el cerebro discrimina estímulos? ¿Cómo los categoriza? ¿Cómo guía la acción? ¿Cómo reporta información? Estas preguntas admiten respuestas funcionales y, eventualmente, neurales. Chalmers las llamó “problemas fáciles” —no porque sean triviales, sino porque, en principio, sabemos qué tipo de respuesta los resolvería: una explicación de mecanismos.
La segunda capa es otra. ¿Por qué toda esa maquinaria va acompañada de experiencia subjetiva? ¿Por qué ver rojo no es solo detectar 700 nanómetros, sino sentir el rojo? ¿Por qué el dolor no es solo una señal de daño tisular, sino sufrimiento? A esta pregunta Chalmers la llamó “el problema difícil”.
No es un capricho de filósofo. Es el reconocimiento de que nadie ha explicado todavía por qué la conciencia existe, en el sentido fuerte de la palabra. Sabemos cada vez más sobre los correlatos neurales; no sabemos por qué se siente algo cuando esos correlatos se activan.
Chalmers no inventó el problema. Llevaba décadas instalado en la filosofía (Nagel lo había formulado de otro modo en 1974, Dennett lo discutía desde los setenta, Searle lo llamó “el problema duro” poco antes). Pero Chalmers le dio nombre, lo separó analíticamente de los problemas técnicos y, sobre todo, lo conectó con la ciencia cognitiva en un lenguaje que los psicólogos podían leer sin traicionar la pregunta.
2. La distinción que lo cambia todo: problemas fáciles vs problema difícil
La fuerza del planteo de Chalmers está en una distinción aparentemente simple. Veámosla con un caso.
Cuando un paciente con lesión occipital derecha pierde la capacidad de reconocer rostros familiares (prosopagnosia), podemos investigar qué áreas están dañadas, qué desconexiones se producen, qué rutas alternativas se reclutan. Eso es un problema fácil en sentido chalmersiano: funcional, técnico, abordable con neurociencia, neuropsicología y modelos computacionales.
Pero supongamos que la misma paciente, ya recuperada, te dice en sesión: “Ahora veo la cara de mi esposo. La reconozco. Pero no siento que sea él. Es como mirar una foto muy detallada. Los datos están, la experiencia no”.
Ahí está el problema difícil. Los datos funcionales (reconoce el rostro) están preservados. Lo que se modificó es la cualidad del encuentro perceptivo. ¿Qué área explica eso? ¿Qué patrón de activación neural captura eso? ¿Cómo se relaciona esa pérdida con el correlato de la paciente original, que sí sentía?
La tabla 1 resume la diferencia.
Tabla 1. Problemas fáciles vs problema difícil
| Dimensión | Problemas fáciles | Problema difícil |
|---|---|---|
| Tipo de pregunta | ¿Cómo el cerebro ejecuta X? | ¿Por qué ejecutar X va acompañado de experiencia? |
| Nivel de explicación | Mecánico, computacional, funcional | Experiencial, subjetivo, cualitativo |
| Método de abordaje | Neurociencia, neuropsicología, modelado | Filosofía de la mente + ciencia integrativa |
| Ejemplo clínico | Reconocer un rostro familiar | Sentir el reconocimiento como algo vivido |
| Estatus actual | Avance significativo desde los 90 | Sin resolver; debate abierto |
La distinción no dice que los problemas fáciles sean menos importantes. Dice que son otro tipo de problema. Y que no se resuelven como subproducto de explicar el otro.
3. Qualia y la brecha explicativa
Para hablar del problema difícil con precisión hay que detenerse en una palabra: qualia (pronunciado “cuália”, plural de quale en latín). Los qualia son las cualidades subjetivas de la experiencia: el sabor del café, el rojo del atardecer, el pinchazo de una aguja, la nostalgia de una melodía. Son el “qué se siente” de cada estado mental.
El problema de los qualia no es que sean privados —eso lo son muchos otros datos—. El problema es que no parece haber forma de derivarlos de la pura descripción funcional de un sistema. Imaginá que un neurocientífico del futuro mapea cada neurona, cada sinapsis, cada oscilación del cerebro de una persona mientras mira un atardecer. Tiene el mapa completo. ¿Está en ese mapa el rojo que la persona ve? ¿Dónde está? ¿Cómo se lo identifica?
Filósofos llaman a esto la brecha explicativa (explanatory gap, Levine, 1983): la distancia entre la descripción física de un proceso y la aparición de la experiencia subjetiva. No decimos que la brecha sea insalvable. Decimos que, hasta donde sabemos hoy, nadie la cerró. La brecha reaparece cada vez que el dato perceptual contradice el dato funcional —en la percepción y sus constancias se ve con claridad— y cada vez que la atención selectiva reorganiza lo que se vuelve consciente.
Esto, en consulta, lo escuchás todo el tiempo. Un paciente con dolor crónico te dice: “Los médicos me dicen que no tengo nada. Los estudios están bien. Pero a mí me duele”. Tiene la función preservada (los receptores, las vías, los estudios) pero la experiencia persiste. ¿Es “nada”? ¿O es qualia puro, sin correlato funcional detectable con las herramientas que tenemos?
La pregunta por los qualia no es un divertimento metafísico. Define cómo escuchás a un paciente cuyo sufrimiento no se objetiva.
4. Antecedentes que Chalmers cristalizó
Chalmers no llegó al problema difícil de la nada. Tres textos anteriores marcaron el terreno.
Thomas Nagel (1974) publicó “¿Qué se siente ser un murciélago?” (What Is It Like to Be a Bat?). El argumento era simple y demoledor: un murciélago orienta su vuelo por ecolocación. Tiene una experiencia perceptiva del mundo mediada por ultrasonidos. Pero esa experiencia es suya, no la podemos reconstruir desde fuera por más que sepamos todo sobre su sistema nervioso. La pregunta por la experiencia subjetiva —el “qué se siente” desde el punto de vista del organismo— es irreducible a la descripción objetiva.
Ned Block (1995) separó dos conceptos que suelen confundirse. La conciencia de acceso es aquella en la que el contenido está disponible para el razonamiento, el reporte verbal y la conducta deliberada. La conciencia fenoménica es el “qué se siente” sin que necesariamente pueda reportarse. Block argumentó que estos dos tipos de conciencia se disocian experimentalmente: hay acceso sin fenoménica (ciertos casos clínicos) y fenoménica sin acceso (percepción subliminal con huella subjetiva). Esta distinción se volvió central para diseñar experimentos y para discutir qué teorías pueden aspirar a explicar la conciencia completa —y conecta directamente con cómo los modelos teóricos de la atención describen el acceso selectivo a la información.
Daniel Dennett (varios textos desde los setenta) tomó la posición opuesta: el problema difícil es un espejismo lingüístico. Una vez que explicamos todas las funciones cognitivas —percepción, memoria, autorreflexión, reporte—, lo que llamamos “qualia” desaparece como misterio. Lo que queda es un conjunto de disposiciones funcionales que, mal interpretadas, parecen requerir un componente adicional. Dennett fue y sigue siendo el antagonista principal del planteo de Chalmers.
La tabla 2 sintetiza las posiciones.
Tabla 2. Tres figuras fundacionales
| Autor | Año | Aporte clave | Posición ante el problema difícil |
|---|---|---|---|
| Nagel | 1974 | El “qué se siente” es irreducible | Lo asume como problema genuino |
| Block | 1995 | Acceso vs fenoménica: dos conceptos | Lo asume, pide separarlos experimentalmente |
| Dennett | 1978– | “Quining qualia” (1991) | Niega que sea un problema genuino |
Chalmers tomó la posición de Nagel y Block, le dio nombre, y la puso en diálogo con Dennett. Por eso su texto de 1995 importa: no inventó la pregunta, pero le dio un lugar en la agenda científica.
5. Las teorías científicas que intentan responder
Después de 1995, el problema difícil dejó de ser exclusivo de la filosofía. Varios grupos de investigación empezaron a proponer teorías que, en distintos grados, toman en serio la pregunta por la experiencia subjetiva.
5.1 Teoría del Espacio de Trabajo Global (Baars, 1988; reformulada por Dehaene)
Bernard Baars propuso en 1988 una metáfora: la conciencia funciona como un espacio de trabajo global (global workspace). En el cerebro hay muchos módulos especializados que procesan información en paralelo —visión, lenguaje, emoción, memoria—. La conciencia surge cuando el producto de uno de esos módulos se “transmite” al espacio de trabajo global y queda disponible para el resto de los módulos.
Stanislas Dehaene y su equipo refinaron esta idea y la tradujeron a sustrato neural: la Teoría del Espacio de Trabajo Neuronal Global (Dehaene, Changeux & Naccache, 2006; Del Cul, Baillet & Dehaene, 2007). Plantea que la información se vuelve consciente cuando atraviesa un umbral de amplificación cortical, involucra áreas de alto nivel (parietal, prefrontal, cingulado) y se vuelve globalmente disponible.
Esta teoría responde con elegancia al problema fácil: explica cómo el cerebro selecciona, amplifica y distribuye información. Sobre el problema difícil, su respuesta es más modesta: lo trata como una característica del sistema, no como una propiedad adicional que haya que explicar.
En términos clínicos: cuando un paciente con lesión parietal derecha tiene negligencia atencional, el Espacio de Trabajo Neuronal Global ofrece un modelo operativo. Lo que pierde el paciente es el acceso al espacio de trabajo —no “ve” el lado izquierdo—. Pero sentir que algo falta o no, es otra cuestión. La teoría no la cierra.
5.2 Teoría de la Información Integrada (Tononi, 2004)
Giulio Tononi propuso una dirección opuesta. Su Teoría de la Información Integrada (IIT, por sus siglas en inglés) parte de una intuición: la conciencia es proporcional a la cantidad de información integrada que un sistema genera. Un sistema con alta integración (muchas partes interconectadas que se influyen mutuamente) tiene alta phi (phi), una medida de integración. Un sistema con partes aisladas o con respuesta totalmente predecible tiene phi baja.
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La predicción es contraintuitiva: sistemas muy complejos pero con procesamiento en serie (como una red feedforward) tendrían poca conciencia según IIT. Sistemas con bucles recurrentes densos tendrían más. La corteza cerebral, con su conectividad recursiva masiva, es candidata a alto phi.
La fortaleza de IIT es que ofrece una métrica (phi) y predicciones empíricas (qué sistemas deberían ser conscientes según su arquitectura). Su debilidad es que la métrica es computacionalmente intratable para sistemas complejos como el cerebro humano, y que el problema difícil, para Tononi, es la integración — no lo trata como misterio sino como propiedad que hay que medir. Esta idea de “integración” entre regiones cerebrales dialoga con lo que sabemos hoy sobre las bases neurales de la memoria, donde la integración entre hipocampo y corteza es constitutiva del funcionamiento.
5.3 Marco predictivo y bayesiano (Seth, Hohwy, Clark)
Una tercera línea, más reciente, conecta la conciencia con la predicción y la inferencia activa. Anil Seth (junto con Tim Bayne, 2022, en Nature Reviews Neuroscience) argumenta que el cerebro es un motor de predicción jerárquica: genera constantemente hipótesis sobre las causas de las señales sensoriales, compara esas hipótesis con las señales entrantes, y minimiza el error de predicción.
La experiencia consciente, en este marco, es el resultado del “control alostático inferencial”: el cerebro predice su propio estado corporal, y la conciencia es el modelo que el cerebro construye de sí mismo. Esto conecta con la tradición fenomenológica (Merleau-Ponty, Varela) y con neurociencia interoceptiva (Craig, 2009).
Este marco no “resuelve” el problema difícil en sentido chalmersiano. Pero lo reformula: la pregunta ya no es “por qué hay experiencia”, sino “qué tipo de inferencia genera un modelo lo suficientemente rico como para que haya experiencia”.
5.4 El panorama actual
Seth y Bayne (2022) revisaron el campo en Nature Reviews Neuroscience. Identificaron más de veinte teorías contemporáneas de la conciencia. Las principales no son versiones de una misma idea: son programas de investigación distintos, con compromisos diferentes sobre qué cuenta como explicación y qué tipo de evidencia aceptan.
La tabla 3 sintetiza el panorama.
Tabla 3. Teorías contemporáneas de la conciencia
| Teoría | Núcleo | Problema fácil | Problema difícil |
|---|---|---|---|
| Espacio de Trabajo Global (Baars/Dehaene) | Información disponible globalmente | Sí | Lo asume como rasgo del sistema |
| Información Integrada (Tononi) | phi: integración de información | Parcialmente | Lo identifica con phi |
| Predicción/inferencia activa (Seth, Hohwy) | Control alostático inferencial | Sí | Lo reformula como inferencia corporal |
| Teorías de orden superior (Rosenthal, Lau) | Estado mental sobre estado mental | Parcialmente | Lo trata como meta-representación |
| Teorías basadas en recurrencia (Lamme) | Procesamiento recurrente cortical | Sí | Lo vincula a arquitectura recurrente |
Lo notable es que ninguna de estas teorías es considerada la respuesta definitiva. La comunidad acepta que el problema sigue abierto y que las teorías rivales difieren en qué partes del problema fácil explican bien, y qué partes del difícil dejan sin tratar.
6. ¿Por qué importa para el psicólogo clínico?
Hasta acá, el artículo parece de filosofía de la mente. Pero hay una razón directa por la que un estudiante de psicología en LATAM debería dominar este debate.
Porque define cómo se escucha en consulta.
Si la conciencia es un epifenómeno —un subproducto del procesamiento, sin poder causal propio—, entonces la experiencia subjetiva del paciente es, en el mejor de los casos, un indicador indirecto de lo que importa. Los correlatos neurales serían el dato primario; el reporte del paciente, una traducción aproximada.
Si la conciencia es constitutiva —si “lo que se siente” no es un agregado sino parte de lo que el paciente es—, entonces la experiencia subjetiva es el dato primario. Escucharla no es cortesía: es método. La pregunta por el sufrimiento no se puede traducir del todo a escalas, ni a circuitos, ni a marcadores.
Victor Lamme (2006), neurocientífico holandés, lo puso con claridad: durante décadas, la neurociencia de la conciencia se construyó como si el problema difícil no existiera. Se buscaron correlatos neurales de la conciencia (NCC) —qué áreas se activan cuando hay experiencia—. Pero una lista de NCC no explica por qué se siente algo cuando esas áreas se activan. La ciencia de la conciencia se enfrentó a un muro que no era técnico, sino conceptual.
Para el clínico, esa distinción tiene consecuencias prácticas. La terapia cognitiva trabaja con contenidos conscientes (pensamientos, creencias, atribuciones). El trauma trabaja con estados de conciencia disociados, a veces sin acceso verbal. Los trastornos del estado de ánimo tienen una dimensión fenomenológica que ninguna escala captura del todo. En todos los casos, la pregunta por la experiencia del paciente —qué siente, cómo lo vive, qué cualidad tiene su dolor— es central, y conecta con cómo la psicología describe el pensamiento y el razonamiento en su dimensión consciente.
Cuando un paciente con depresión te dice: “No es tristeza. Es como si estuviera viendo todo desde afuera, sin estar ahí”, te está describiendo una alteración de la conciencia fenoménica, no solo un cambio de ánimo. Esa descripción no la reemplaza un puntaje en una escala. Te está dando el material con el que el tratamiento trabaja.
Lo que Chalmers cambió, para quien hace clínica, no fue añadir una pregunta más al inventario. Fue cambiar el estatus de la pregunta. La experiencia del paciente dejó de ser un dato blando que la ciencia algún día traduciría a datos duros. Pasó a ser un dato con un problema filosófico genuino detrás: el problema difícil.
7. Críticas y respuestas
El planteo de Chalmers no es consensual. Tiene críticos de peso.
Dennett (1991, Consciousness Explained) sostiene que el problema difícil se disuelve una vez que se completa la descripción funcional. Lo que llamamos qualia es una colección de disposiciones del sistema que, mal categorizadas, parecen requerir un componente separado. La ilusión de un “qué se siente” irreducible es, según Dennett, un sesgo del lenguaje introspectivo.
Los conductistas en sentido estricto negarían incluso la relevancia del problema. Si lo que se observa es conducta, no hay pregunta adicional por la experiencia.
Las teorías eliminativistas (Churchland) van más lejos: los qualia, como categoría, podrían no existir. Lo que existe son procesos neurales que, mal descritos en lenguaje folk, parecen requerir qualia.
Las neurociencias computacionales objetan que el problema es un artefacto del lenguaje pre-científico. Una vez que tengamos modelos computacionales completos del cerebro, la pregunta por la experiencia se reformulará en términos técnicos.
La respuesta de Chalmers a estas críticas es matizada. Admite que los problemas fáciles son importantes y que el programa neurocientifico es legítimo. Pero sostiene que, hasta ahora, ninguna explicación funcional ha mostrado que la experiencia subjetiva sea redundante con la función. Mientras siga habiendo una brecha entre descripción y experiencia, el problema difícil sigue vigente.
Y esta es, posiblemente, la razón por la que el debate sigue vivo tres décadas después. No porque los filósofos se obstinen, sino porque, en la práctica, la experiencia sigue sin reducirse a la función. Los pacientes siguen describiendo qualia que los correlatos neurales no capturan. Los clínicos siguen basando decisiones en esa descripción.
8. Cierre con permiso
El problema difícil de la conciencia no se resuelve memorizando una respuesta. Se entiende incorporándolo a la forma en que escuchás. Cuando un paciente te dice “ya no me siento yo”, no está describiendo un circuito. Está describiendo qualia. Y la pregunta por cómo se interviene sobre eso —qué se trabaja en sesión, qué se sostiene, qué se modifica— depende de qué tan en serio tomés la pregunta por la experiencia.
Chalmers no te da una herramienta clínica. Te da un encuadre. Te dice: lo que el paciente vive no es ruido que la ciencia algún día eliminará. Es, posiblemente, lo más constitutivo de lo que consulta.
Lo que sigue después de aceptar eso es trabajo de cada clínico. Pero aceptarlo ya es una posición distinta.
Preguntas frecuentes
¿El problema difícil es un problema filosófico o científico?
Es ambos. La pregunta es filosófica en su formulación (¿por qué hay experiencia?), pero exige respuesta científica si se quiere avanzar más allá del debate conceptual. Las teorías contemporáneas (IIT, GWT, predictiva) son programas de investigación científica que toman la pregunta en serio.
¿Qué son los qualia y por qué son importantes?
Los qualia son las cualidades subjetivas de la experiencia: el rojo del atardecer, el sabor del café, el pinchazo de una aguja. Son importantes porque ningún mapa de áreas cerebrales los explica del todo. La brecha entre descripción funcional y qualia es el corazón del problema difícil.
¿Qué relación hay entre conciencia de acceso y conciencia fenoménica?
La conciencia de acceso es aquella en la que el contenido está disponible para el razonamiento y el reporte verbal. La conciencia fenoménica es el “qué se siente” sin que necesariamente pueda reportarse. Ned Block (1995) mostró que se disocian experimentalmente.
¿La Teoría del Espacio de Trabajo Global resuelve el problema difícil?
Resuelve con elegancia los problemas fáciles (cómo el cerebro selecciona y distribuye información), pero no cierra el problema difícil. Lo trata como una característica del sistema, no como una propiedad adicional a explicar.
¿Por qué la Teoría de la Información Integrada (IIT) es controversial?
Porque propone que la conciencia es proporcional a phi (phi), una medida de integración de información. La métrica es computacionalmente intratable para sistemas complejos como el cerebro humano, y su premisa central —que la integración es la experiencia— sigue siendo debatida.
¿Por qué importa este debate para la psicología clínica?
Porque define cómo se escucha en consulta. Si la conciencia es un epifenómeno del procesamiento, la experiencia del paciente es un dato secundario. Si es constitutiva, escucharla es método. Para clínicos que trabajan con trauma, dolor crónico o trastornos del estado de ánimo, la distinción cambia la práctica.
¿Qué autores debería leer para profundizar en el tema?
Para una introducción: Chalmers (1995) y Nagel (1974). Para el debate teórico contemporáneo: Seth y Bayne (2022) en Nature Reviews Neuroscience. Para la perspectiva clínica: los textos de Lamme (2006) sobre la necesidad de tomar en serio la experiencia.
Referencias
- Chalmers, D. J. (1995). The puzzle of conscious experience. Scientific American, 273(6), 80–86. https://doi.org/10.1038/scientificamerican1295-80
- Nagel, T. (1974). What is it like to be a bat? The Philosophical Review, 83(4), 435–450. https://doi.org/10.4159/harvard.9780674594623.c15
- Block, N. (1995). On a confusion about a function of consciousness. Behavioral and Brain Sciences, 18(2), 227–287. https://doi.org/10.1017/s0140525x00038188
- Tononi, G. (2004). An information integration theory of consciousness. BMC Neuroscience, 5(1), 42. https://doi.org/10.1186/1471-2202-5-42
- Dehaene, S., Changeux, J. P., & Naccache, L. (2006). Conscious, preconscious, and subliminal processing: A testable taxonomy. Trends in Cognitive Sciences, 10(5), 204–211. https://doi.org/10.1016/j.tics.2006.03.007
- Seth, A. K., & Bayne, T. (2022). Theories of consciousness. Nature Reviews Neuroscience, 23(7), 439–452. https://doi.org/10.1038/s41583-022-00587-4
- Del Cul, A., Baillet, S., & Dehaene, S. (2007). Brain dynamics underlying the nonlinear threshold for access to consciousness. PLoS Biology, 5(10), e260. https://doi.org/10.1371/journal.pbio.0050260
- Lamme, V. A. F. (2006). Towards a true neural stance on consciousness. Trends in Cognitive Sciences, 10(11), 494–501. https://doi.org/10.1016/j.tics.2006.09.001
Este artículo forma parte del tronco educativo de PsiqueAcadémica, el portal de psicología clínica y del comportamiento de RDK.
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