El consultorio de los tres diagnósticos
Marcela tiene 28 años y llega a su cuarta terapia con una carpeta. La abre sobre la mesa y me muestra tres informes. El primer psicólogo escribió “trastorno de ansiedad generalizada”. La segunda profesional, una psiquiatra, anotó “rasgos límite de la personalidad”. El tercero, un psicoterapeuta psicodinámico, habló de “herida narcisista temprana”. Marcela no viene buscando otra etiqueta. Viene porque algo de lo que le dijeron no encaja, y no sabe qué.
Me mira y dice: “¿Cuál de los tres tiene razón?”
Y ahí, en esa pregunta, está el corazón de todo lo que vamos a hablar. Porque el posmodernismo en psicología comienza con una sospecha incómoda: ¿y si ninguno tiene la razón absoluta? ¿Y si cada diagnóstico es una historia, una forma de mirar, un lente que ilumina algunas cosas y oculta otras? ¿Y si la pregunta no es quién tiene la verdad, sino qué se hace con tantas verdades circulando?
Marcela no necesita que le diga que sus síntomas no existen. Los vive. El insomnio es real, el miedo al rechazo es real, esa sensación de vacío los domingos por la tarde es tan real como la silla donde está sentada. Lo que necesita es algo diferente: entender que las palabras que usamos para nombrar el sufrimiento no son el sufrimiento mismo. Las palabras vienen de algún lado, y ese “algún lado” deja huella. Cuando un diagnóstico se mete en tu historia, empieza a reescribirla. Y a veces lo hace en una dirección que no es la que necesitabas.
El posmodernismo en psicología empieza aquí. No es un juego filosófico para académicos aburridos. Es una herramienta clínica, una postura ética y, sobre todo, una forma de devolverle a personas como Marcela la autoría sobre su propia historia.
Lo que el posmodernismo cuestiona
Para entender qué hace el posmodernismo en psicología, primero hay que entender de qué huye. Y de lo que huye es de los metarrelatos: esas grandes narrativas que prometen explicarlo todo, que se presentan como verdad universal y que, con el tiempo, terminan funcionando como certezas que nadie se atreve a cuestionar. En la universidad donde doy clase, veo cómo los estudiantes llegan con un solo mapa en la cabeza: el mapa del manual diagnóstico. Y no es que el mapa esté malo. Es que cuando solo tienes un mapa, todo lo que no encaja en él te asusta.
Lo que se te cae cuando se cae la gran historia: Lyotard
¿Qué pasa cuando la gran historia que le daba sentido a tu vida se cae? Cuando el relato que te explicaba por qué sufrías, por qué trabajabas, por qué te esforzabas, deja de convencerte? Eso es lo que Jean-François Lyotard llamó “la incredulidad hacia los metarrelatos”. En 1979 escribió un librito delgado que sacudió el panorama intelectual europeo, y la frase que se volvió famosa fue esa: incredulidad. No rechazo, no odio, no burla. Incredulidad. La misma sensación que tienes cuando algo que te prometieron resultó no ser cierto, y no te da rabia sino cansancio.
En psicología, el metarrelato dominante fue este: existe una mente humana universal, estudiable con método científico, cuyas leyes pueden descubrirse igual que las de la física. Esa verdad sería objetiva, transferible entre culturas y libre de prejuicios. ¿Te suena? Es la promesa que sostiene buena parte de la psicología académica del siglo XX. Y es una promesa bonita. El problema es que, cuando la llevas al consultorio, se cae. La paciente que te llega desde Curriento tiene un sufrimiento que no encaja en el protocolo. El adolescente que te llega desde Malambo carga un dolor que el manual no nombra. Lo que Lyotard hace no es decir que el manual mienta. Dice algo más útil: que el manual es un mapa, y que creer que el mapa ES el territorio te va a meter en problemas.
La incredulidad no es cinismo. Es memoria. Memoria de cuántas veces los criterios de “normalidad” cambiaron según la década, el país o el manual que se usaba. Y memoria de cuánta violencia se cometió en nombre de verdades que se declaraban universales.
La grieta entre lo que se dice y lo que se siente: Derrida
Alguna vez te ha pasado que dices “estoy bien” y tu cuerpo dice otra cosa? Que las palabras que usas para describir tu vida no alcanzan a cubrir lo que vives? Eso, en el fondo, es lo que Jacques Derrida le dedicó la vida a pensar. No es una idea lejana. Es la grieta que se abre entre el lenguaje y la experiencia, esa grieta por la que se escapa todo lo que las palabras no logran sostener.
Derrida le puso un nombre raro a esto: différance. Es una palabra que se escribe con una a que no se escucha cuando la dices en voz alta. Y esa trampa, esa letra que está ahí pero no suena, es la metáfora perfecta de lo que él quería decir: el significado nunca termina de asentarse, siempre se está corriendo, siempre hay algo que se escapa. Las palabras no son etiquetas que se pegan a cosas reales. Son piezas de un rompecabezas donde cada pieza cambia de forma según qué piezas tenga al lado.
En consulta lo veo todos los días. Cuando una paciente dice “depresión” no está diciendo lo mismo que un colega de 1890, que pensaba en un deterioro del sistema nervioso. La palabra se mantiene, pero lo que significa se desliza. Y más importante aún: lo que esa palabra le hace a la paciente depende de quién la dijo primero, en qué contexto, y con qué consecuencias. Cuando alguien llega diciendo “soy bipolar” y lo dice como si fuera un destino biológico inmutable, ahí está la grieta: entre lo que la palabra pretende decir y lo que realmente le hace a esa persona.
La deconstrucción no es destrucción. Es mostrar cómo algo fue armado para poder pensarlo de otra manera. Un diagnóstico no deja de ser útil por ser una construcción. Deja de ser un destino. Se convierte en una herramienta que se puede examinar, cuestionar y, si hace falta, soltar.
El diagnóstico que también te dice quién puedes ser: Foucault
Hay algo que Michel Foucault vio antes que nadie en la psicología: el diagnóstico que recibes no solo describe lo que tienes. También te dice quién puedes ser, qué te está permitido sentir, qué te está permitido esperar. Y eso lo dice desde una posición de poder que raramente se cuestiona.
Foucault no era psicólogo. Era un historiador de las ideas que se obsesionó con una pregunta: ¿cómo decidimos quién está loco y quién no? En su Historia de la locura (1961) rastreó algo inquietante: la “locura” no siempre existió como categoría. Fue inventada en un momento histórico concreto, con una función social muy específica: separar a las personas que no encajaban en el orden productivo y encerrarlas. El encierro tenía una justificación que se presentaba como humanitaria, científica, progresiva. Pero era, en el fondo, una operación de control.
Lo que Foucault descubrió es que el conocimiento y el poder no son cosas separadas. El poder produce saber, y el saber legitima formas de poder. Cuando un psicólogo diagnostica, cuando un psiquiatra receta, cuando un investigador define lo “normal”, están participando en una red donde ciertas formas de vida se vuelven legítimas y otras no.
Lo que más me marca de esto en la práctica es un ejemplo que no se puede ignorar: la homosexualidad apareció como “trastorno” en los manuales diagnósticos hasta 1973, cuando la Asociación Americana de Psiquiatría la retiró del DSM. No fue la ciencia la que cambió de la noche a la mañana. Fue la presión social, el activismo y la transformación cultural las que hicieron que una categoría que se presentaba como hecho científico se revelara como lo que siempre fue: una decisión tomada desde un contexto histórico específico. (Sobre esa historia, véase el reportaje de Carey, DOI 10.1176/appi.pn.2019.10b11.)
Cuando lo leí por primera vez, me costó. Sentí que me estaba atacando. Después entendí que no me estaba atacando: me estaba invitando a mirar con más cuidado lo que hago cuando alguien se sienta frente a mí y me pide ayuda. ¿Cuántas de las categorías que usamos hoy serán retiradas en treinta años? ¿Qué estamos patologizando ahora que el futuro considerará una expresión legítima de la diversidad humana?
El manual que tengo en el escritorio, el protocolo que aplico con buena intención, los criterios de una sala de hospital: todos operan dentro de redes de saber y poder que definen quién necesita ayuda y quién está autorizado a darla. Reconocerlo no me paraliza. Me hace más cuidadoso. Y eso, en última instancia, es lo que Foucault le aporta al consultorio: no un método, sino una pregunta. La misma pregunta que hago cuando se va el último paciente y me quedo solo en el consultorio: ¿a quién le servía la categoría que usé hoy, y a quién le faltó?
El impacto en psicología: el giro construccionista
Aquí es donde la filosofía se convierte en práctica. Si las categorías son construcciones, si los metarrelatos son sospechosos, si el saber está enredado con el poder, ¿qué hacemos en el consultorio?
La psicología posmoderna no tira por la borda todo lo que sabe. Lo reencuadra. Y el primer reencuadre es enorme: la realidad psicológica no se descubre, se construye. En la consulta sistémica que practico, esto se nota en algo muy concreto: dos hermanos pueden vivir la misma infancia y recordar dos familias distintas. No es que uno mienta. Es que la realidad familiar no es un hecho bruto que se impone igual a todos. Es una experiencia que se construye en el lenguaje, en el posicionamiento, en la relación con cada figura parental. Y eso, que parece obvio dicho así, cambia todo cuando lo llevas al espacio terapéutico.
La construcción social de la realidad
Antes incluso de que el posmodernismo se consolidara como movimiento, Peter Berger y Thomas Luckmann publicaron en 1966 La construcción social de la realidad. Su tesis tiene la cualidad de las ideas que, después de entenderlas, se vuelven inevitables: lo que damos por “natural” en la vida social es en realidad el resultado de procesos de negociación colectiva que se han vuelto tan habituales que dejamos de notarlos.
En clase, suelo pedirle a mis estudiantes que me digan cinco cosas que les parecen “naturales” sobre la familia. Después les pido que ubiquen cada una en un momento histórico. Casi siempre se sorprenden: lo que parecía “siempre así” tiene doscientos años, o trescientos, o menos. La familia nuclear tal como la conocemos, por ejemplo, se consolidó en Europa occidental después de la Revolución Industrial. Antes existían otras formas, y después pueden existir otras. Cuando un paciente llega a consulta diciendo “no soy normal”, la primera pregunta posmoderna no es “¿qué tienes?” sino “¿quién te enseñó qué es normal, y qué gana esa definición?”
El yo saturado de Kenneth Gergen
En 1991, el psicólogo social Kenneth Gergen publicó El yo saturado, un libro que puso el construccionismo social en el centro del debate psicológico. La tesis de Gergen es inquietante: vivimos expuestos a tantas voces, tantas identidades posibles, tantas narrativas simultáneas, que el “yo” como entidad coherente y estable empieza a saturarse. No sabemos cuál historia de nosotros mismos es la verdadera, porque hay demasiadas compitiendo.
En consulta, lo veo así: llega un paciente que el lunes es el profesional serio, el martes el padre lúdico, el miércoles el amigo quejumbroso, el jueves el amante apasionado, el viernes el que paga las cuentas. La pregunta no es cuál de esos es el “verdadero”. La pregunta es para qué le sirve cada uno, y cuál lo está cansando más.
Si te suena familiar, es porque describes algo que ves todos los días. El adolescente que en Instagram es extrovertido, en casa es silencioso, en la escuela es invisible y en su grupo íntimo es un líder carismático no está fingiendo cuatro versiones de sí mismo. Está moviéndose entre escenas donde el yo se construye en relación, no se extrae de un núcleo esencial escondido en algún lugar del pecho.
Gergen no se queda en la descripción. Extrae una consecuencia terapéutica: el objetivo de la psicología no debería ser encontrar el “verdadero yo” del paciente, porque esa búsqueda presupone algo que el construccionismo cuestiona. El objetivo debería ser ayudar a la persona a negociar entre las múltiples versiones de sí misma, eligiendo cuáles le sirven, cuáles le hacen daño y cuáles quiere cultivar.
En la práctica clínica, esto cambia la primera sesión. En lugar de preguntar “¿quién eres realmente?”, el terapeuta con sensibilidad construccionista podría preguntar: “¿En qué momentos te sientes más vivo? ¿Cuándo te reconoces en lo que haces? ¿Qué versiones de ti existen en tu vida, y cómo te llevas con cada una?” Las respuestas no revelan una esencia oculta. Muestran un panorama de identidades posibles que la persona puede transitar con más consciencia.
La crítica al positivismo en psicología
La psicología del siglo XX quería ser ciencia dura. Quería leyes universales, mediciones objetivas, experimentos replicables. Quería, en el fondo, ser física. El problema es que la mente humana no es una partícula en un acelerador. Es un fenómeno histórico, cultural, relacional, lleno de significado. Y eso lo sabe cualquiera que haya estado veinte minutos en una sala de espera de un hospital público en Barranquilla: el dolor no se mide igual en todos lados, y lo que en un contexto se llama “ansiedad” en otro se llama “coraje” o “susto” o “nervios”.
El posmodernismo planta una pregunta que sigue ardiendo: ¿puede el psicólogo observar algo sin alterarlo con su sola presencia? La respuesta honesta es no. El terapeuta no es un espejo pasivo que refleja lo que el paciente lleva adentro. Es un co-constructor de la realidad que se explora en esa sesión. Las preguntas que hace, las que evita, el lenguaje que escoge, las reacciones que se le escapan en la cara: todo eso configura lo que el paciente puede o no puede descubrir de sí mismo.
Esto no significa que la evidencia empírica no sirva. Significa que la evidencia empírica no es neutral. Y eso lo digo con cuidado, porque trabajo con protocolos basados en evidencia todos los días y creo en su valor. Los criterios para decidir qué cuenta como evidencia, quién los define y a quién benefician son preguntas que el posmodernismo pone sobre la mesa del consultorio y del laboratorio.
En la formación profesional veo esto seguido. Estudiantes que aprenden un protocolo basado en evidencia y lo aplican con la convicción de que están haciendo lo correcto, lo científico. Y en muchos sentidos lo están haciendo bien. La dificultad aparece cuando el protocolo no encaja con la persona que tienen enfrente. Ahí es donde el posmodernismo ofrece algo valioso: la flexibilidad para preguntarse si el marco teórico que están usando es el más adecuado para esta persona, en este contexto cultural, en este momento histórico. La evidencia nos guía. Lo que el posmodernismo nos recuerda es que no nos absuelve de pensar.
Terapia narrativa: cuando el problema deja de ser la persona
De toda la psicología influenciada por el pensamiento posmoderno, la terapia narrativa es la aplicación clínica más conocida y más practicada. Fue desarrollada en los años ochenta y noventa por Michael White, un trabajador social australiano, y David Epston, un antropólogo neozelandés. En 1990 publicaron Narrative Means to Therapeutic Ends, un libro que le dio un giro a una parte de la práctica psicoterapéutica al instalar una idea incómoda: la terapia no se hace “sobre” el paciente, sino “con” él, y el terapeuta no es dueño del mapa de la vida del otro.
El principio fundador puede sonar obvio, y aún así sigue siendo el más fácil de olvidar: la persona no es el problema; el problema es el problema. Es decir, separar el problema de la identidad de quien lo sufre. Marcela no es ansiosa. Marcela está en relación con una ansiedad que la visita, que tiene sus propias ideas, sus propios horarios, sus propias exigencias. La ansiedad no es Marcela. Es una fuerza que actúa en su vida, y con la que ella puede desarrollar una relación diferente.
Externalización
La técnica central de la terapia narrativa se llama externalización, y consiste en lo que acabo de describir. En lugar de “soy depresivo”, el paciente aprende a decir “la depresión me dice que no valgo nada”. En lugar de “soy un fracaso”, puede decir “el perfeccionismo me exige resultados imposibles y después me castiga cuando no los alcanzo”. La primera vez que un paciente logra hacer ese cambio de frase en consulta, algo se mueve en el aire. Lo he visto suficiente para saber que no es un truco lingüístico. Es un cambio de posición: el paciente deja de estar debajo del problema y se pone al lado.
Re-autoría de historias
El segundo movimiento de la terapia narrativa es la re-autoría. White y Epston sostenían que las personas llegan a terapia atrapadas en historias que no eligieron. Historias de fracaso, de defecto, de insuficiencia. Historias que otros escribieron sobre ellos, o que ellos mismos escribieron en momentos de dolor y después no pudieron corregir.
El trabajo del terapeuta narrativo es ayudar a la persona a identificar los momentos en que esa historia dominante se rompe. Esos momentos en que el problema no ganó, en que la persona actuó de acuerdo con valores que la historia negativa dice que no tiene. Esos momentos son un hilo que la historia dominante no quiere que veas. La terapia consiste en tirar del hilo, darle contexto, conectarlo con otros hilos similares, hasta que la persona reconozca que llevaba años viviendo con un material narrativo más rico del que la historia única le dejaba ver.
Vuelvo a Marcela. Después de varias semanas de trabajo, un día me cuenta algo que al principio no le da importancia: el sábado pasado, cuando la ansiedad le dijo que no saliera de casa, se puso los zapatos y salió igual. Ahí hay un momento de re-autoría. La historia de “no puedo hacer nada contra la ansiedad” se acaba de romper. Y por esa grieta entra otra versión de Marcela: la que puede, la que decide, la que a veces le gana.
Mi trabajo en ese momento fue bien simple: no dejé que la historia dominante se tragara el evento. Le pregunté cómo lo hizo, qué pensó, qué sintió en el cuerpo, qué significó para ella. Cada pregunta era un ladrillo más en la construcción de una narrativa alternativa. No la inventé yo. La sembró ella con sus actos. Mi rol fue ayudarla a verla, a nombrarla, a darle cuerpo para que dejara de ser un accidente aislado y se convirtiera en evidencia de algo que la historia dominante negaba: que Marcela tiene agencia, incluso cuando la ansiedad está presente.
Críticas y límites del posmodernismo en psicología
No estaría haciendo justicia al posmodernismo si lo presentara sin tensiones. Porque las tiene, y son serias.
La primera crítica es la del relativismo. Si todo es una construcción, si cada narrativa tiene su validez, ¿cómo distinguimos entre una creencia que ayuda y una que destruye? ¿Está todo en el mismo plano? Un terapeuta que trabaja con una persona en crisis psicótica no puede darse el lujo de tratar todos los relatos como igualmente válidos. Hay realidad que no se puede negociar, y hay sufrimiento que requiere intervención directa, no reautoría.
La segunda crítica tiene que ver con la base empírica. La psicología basada en la evidencia ha demostrado que ciertos tratamientos funcionan mejor que otros para problemas específicos. La terapia cognitivo-conductual para el trastorno de pánico tiene meta-análisis que respaldan su eficacia (véase, por ejemplo, 10.1016/j.janxdis.2021.102385); la exposición y prevención de respuesta es el estándar empírico para el TOC; la terapia dialéctico-conductual, validada inicialmente por Linehan y luego replicada, sigue siendo uno de los tratamientos con más apoyo para el trastorno límite de la personalidad (10.1093/oxfordhb/9780199735013.013.0037). El posmodernismo, con su escepticismo hacia el método científico, puede parecer que socava la base de datos clínicos que permite elegir tratamientos efectivos.
La tercera crítica es política, y tal vez sea la más interesante. Si todo conocimiento es poder, ¿cómo luchamos contra la opresión sin reivindicar nuestros propios universales? Los feminismos, los movimientos por los derechos civiles, las luchas por la diversidad sexual se basan en afirmaciones que se presentan como verdades: que todas las personas merecen igualdad de derechos, que la discriminación es injusta, que ciertas estructuras sociales son opresivas. El posmodernismo, llevado al extremo, podría dejar sin piso filosófico a esos movimientos.
En consulta, esta tensión aparece en escenas muy puntuales. Un paciente trans que llega a terapia y me dice “si todo es una construcción social, ¿entonces mi identidad también lo es? ¿Entonces puedo ‘desconstruirme’ y volver a ser lo que era?”. Lo que está del otro lado de la mesa no es una pregunta retórica. Es alguien que está probando si las herramientas que le ofrece la teoría sirven para sostener algo que le importa, o si esas herramientas le van a quitar el piso bajo los pies.
Nancy Fraser, filósofa política contemporánea, ha argumentado durante décadas que la crítica al poder no requiere abandonar toda noción de justicia. En su trabajo de los años 90 sobre redistribución y reconocimiento, mostró que se puede reconocer que los criterios de justicia son históricos y construidos, y al mismo tiempo sostener que ciertas condiciones de vida son inaceptables. La pregunta no es si el posmodernismo tiene razón o no la tiene. La pregunta es qué hacemos con sus herramientas sin perder de vista el compromiso ético que nos trajo a la psicología en primer lugar.
Los pensadores posmodernos más serios no ignoraron esto. Foucault, en sus últimos años, propuso una “ontología del presente” que no cae en el relativismo paralizante. Habermas, desde la tradición crítica, le debatió toda la vida a Derrida y Foucault precisamente por este punto. La conversación sigue abierta, y es saludable que así sea.
Errores frecuentes sobre el posmodernismo
Cuando un concepto se vuelve popular, también se deforma. Estos son los cinco malentendidos que más me toca desmontar, tanto en supervisiones clínicas como en conversaciones de café con colegas.
“El posmodernismo dice que cualquier cosa vale”. No. Dice que las afirmaciones de verdad deberían declarar sus supuestos, no que todas las afirmaciones son equivalentes. Poner en cuestión los fundamentos no es lo mismo que eliminarlos. Es hacerlos honestos. La terapia basada en evidencia no vale igual que la pseudoterapia. Las dos se pueden cuestionar, pero cuestionar la primera no la borra del mapa.
“El posmodernismo es anticientífico”. Es escéptico del cientificismo, que es la fe acrítica en que el método científico es la única vía válida para conocer todo lo que importa. Eso no significa rechazar la ciencia. Significa entender que la ciencia es una forma de conocimiento, poderosa y con limitaciones, como todas las demás. Un paciente que mejora no siempre mejora por las razones que el protocolo dice que debería mejorar. Eso no invalida la evidencia; muestra que el mapa sigue siendo más pequeño que el territorio.
“El posmodernismo niega la realidad”. Cuestiona cómo accedemos a ella y cómo la representamos. Que no podamos capturar la realidad en su totalidad no significa que la realidad no exista. Significa que nuestras herramientas para hablar de ella son imperfectas, parciales y históricamente situadas. En consulta suelo decir: el dolor que traes es real, y la forma en que lo nombramos es una conversación que se puede revisar.
“Posmodernismo es lo mismo que posestructuralismo”. Están relacionados, pero no son lo mismo. El posestructuralismo es una corriente teórica dentro de la lingüística y la filosofía. El posmodernismo es más amplio: abarca una condición cultural, una sensibilidad artística y una postura epistemológica. Los pensadores que estamos revisando tocan ambas tradiciones, pero el posmodernismo como categoría es más abarcador. Cuando alguien me los confunde, solemos terminar hablando de cómo la teoría se vuelve categoría de marketing editorial.
“La terapia narrativa es solo hablar”. Reducir la terapia narrativa a “conversar” es como reducir la cirugía a “cortar”. La técnica de externalización, el mapeo de influencias del problema, la identificación de resultados únicos, la construcción de audiencias para la nueva historia: todo eso requiere entrenamiento, precisión y una teoría del cambio que respalda cada intervención. Lo que pasa es que las herramientas son verbales, y solemos subestimar lo que se puede hacer con palabras cuando hay una dirección clara.
La pregunta de Marcela
Marcela no necesita que el posmodernismo le resuelva la vida. Necesita algo más modesto y más útil: que le hagan espacio para mirar con sus propios ojos. Cuando le dije que los tres diagnósticos no se excluían, pero que ninguno era “la verdad” sobre ella, algo cambió en su cara. No fue alivio inmediato. Fue otra cosa: la perplejidad de descubrir que las etiquetas que cargaba eran eso, etiquetas, y que nadie la había invitado antes a mirarlas con cuidado.
El posmodernismo en psicología no es un paquete de respuestas. Es una forma de hacer preguntas mejores. Preguntas que no dan por sentado lo que siempre se dio por sentado. Preguntas que se atreven a mirar lo evidente y preguntarse de dónde viene, a quién le sirve, y qué otras formas de mirar quedaron por fuera.
En un mundo donde compiten mil certezas a la vez, la capacidad de sostener la incertidumbre sin entrar en pánico es una habilidad clínica y humana. El posmodernismo, entendido así, no debilita la psicología. Le pide un rigor más honesto: el rigor de declarar los supuestos, de mirar desde dónde se está mirando, y de asumir la responsabilidad de nombrar lo que, sin este esfuerzo, se quedaría sin nombre.
Marcela no me preguntó otra vez cuál de los tres tenía razón. Se llevó la carpeta cuando se fue, pero no la abrió. Ya no la necesitaba igual.
Preguntas frecuentes
Estas son las preguntas que más me llegan cuando presento el tema en clase o en supervisiones. Las respondo como las respondería en una conversación real.
¿Qué es el posmodernismo en psicología?
Es una corriente que cuestiona la idea de que existan verdades psicológicas universales, objetivas y neutrales. Propone que los fenómenos psicológicos se construyen en contextos sociales e históricos, y que el conocimiento sobre la mente humana no es independiente de las relaciones de poder en las que se produce. En términos prácticos: lo que se considera un “trastorno” o una “personalidad sana” depende tanto de la cultura como de la clínica.
¿Cuál es la diferencia entre posmodernismo y construccionismo social?
El posmodernismo es un movimiento filosófico y cultural amplio que cuestiona los metarrelatos y la estabilidad del significado. El construccionismo social es una aplicación específica dentro de las ciencias sociales y la psicología que se enfoca en cómo se construyen colectivamente los significados y las realidades sociales. El construccionismo bebe del posmodernismo, pero no son sinónimos. Una manera simple que uso en clase: el posmodernismo es la pregunta por la casa; el construccionismo es el estudio de los planos de esa casa.
¿Qué es la terapia narrativa y cómo funciona?
Es un enfoque terapéutico desarrollado por Michael White y David Epston que se basa en la idea de que las personas organizan su experiencia a través de historias. Cuando una historia problemática domina la vida de alguien, el terapeuta ayuda a externalizar el problema (separarlo de la identidad de la persona) y a construir historias alternativas basadas en los momentos en que la persona actuó de acuerdo con sus valores. Funciona como una forma de arqueología narrativa: excavar la propia historia hasta encontrar los materiales que la historia dominante no usa.
¿El posmodernismo niega la existencia de la realidad?
No. Cuestiona la idea de que podemos acceder a una representación pura y neutral de la realidad. Lo que el posmodernismo sostiene es que nuestras formas de conocer están mediadas por el lenguaje, la cultura y las relaciones de poder. La realidad existe; lo que no existe es un punto de observación totalmente libre de sesgo. Y eso, lejos de ser derrotista, es una invitación a la honestidad sobre lo que sí podemos afirmar y lo que estamos suponiendo.
¿Cuáles son las principales críticas al posmodernismo en psicología?
Las tres más importantes son: el riesgo de relativismo (si todo es construcción, todo vale igual), la tensión con la psicología basada en evidencia (cuyos protocolos asumen que se pueden medir resultados objetivos) y la dificultad política de sostener luchas por la justicia sin reivindicar valores universales. Las tres son críticas serias, y se toman en serio precisamente porque los pensadores posmodernos más sólidos las respondieron en su momento.
¿Cómo influye Foucault en la psicología actual?
Su análisis del poder y el saber transformó la forma en que entendemos las instituciones de salud mental. Mostró que los diagnósticos, los tratamientos y las categorías de “normalidad” no son solo descripciones técnicas, sino herramientas que participan en la regulación de las conductas y los cuerpos. Su influencia se ve en la psicología crítica, la psiquiatría democrática y los estudios sobre subjetivación. Y se nota, sobre todo, en cómo los profesionales jóvenes formulan hoy preguntas que hace cuarenta años no se atrevían a hacer.
Cómo suena cada pensador en el consultorio
| Pensador | La pregunta que le deja al terapeuta |
|---|---|
| Jean-François Lyotard | ¿Estoy vendiendo un mapa único cuando mi paciente necesita que le ayude a leer varios? |
| Jacques Derrida | ¿La etiqueta que usa mi paciente para describirse lo está liberando o lo está encarcelando? |
| Michel Foucault | ¿A quién le sirve la categoría que acabo de usar, y a quién le faltó? |
| Kenneth Gergen | ¿Estoy buscando un “yo verdadero” que quizá no existe, en lugar de ayudar a negociar entre varios? |
| Michael White y David Epston | ¿Cuál es la historia que esta persona no se ha atrevido a contar sobre sí misma? |
| Peter Berger y Thomas Luckmann | ¿Lo que doy por “natural” en esta consulta, lo sería en otro siglo o en otra cultura? |
Referencias
- Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Doubleday. (Reseña académica en American Sociological Review: https://doi.org/10.2307/2091739.)
- Foucault, M. (1961). Folie et déraison: Histoire de la folie à l’âge classique. Plon. https://doi.org/10.4324/9780203278796
- Gergen, K. J. (1991). The Saturated Self: Dilemmas of Identity in Contemporary Life. Basic Books. https://doi.org/10.1515/9781400848393-062
- Lyotard, J.-F. (1979). La condition postmoderne: rapport sur le savoir. Les Éditions de Minuit. https://doi.org/10.2307/1772278
- White, M., & Epston, D. (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends. W. W. Norton. (Edición impresa, sin DOI en Crossref — la reseña posterior más accesible es Close, H. (1992), DOI 10.1177/002234099204600115.)
Siguiente paso de estudio
Guía gratuita de estudio DSM-5-TR
20 cuadros clínicos para ubicar sin diagnosticar
Mapa educativo para estudiantes: señales orientativas, diferenciales frecuentes y alertas éticas. No incluye dosis ni indicaciones médicas.
Material educativo. No diagnostica, no sustituye evaluación clínica ni reemplaza el manual DSM-5-TR.