Poder, inequidad y acción colectiva

Poder, inequidad y acción colectiva: del reparto desigual de recursos a la movilización comunitaria por la justicia social.

1. El poder como fenómeno psicosocial

En psicología social el poder se define como la capacidad asimétrica de una persona, grupo o estructura para influir en la conducta, los pensamientos o las emociones de otra persona o grupo, incluso frente a resistencia. Lo que lo vuelve un fenómeno psicosocial, y no meramente político, es que opera a través de relaciones cotidianas: en la familia, en el aula, en el barrio, en la consulta, en la organización laboral. Tres rasgos lo distinguen:

1. Es relacional: no existe "el poderoso" en abstracto; existe una relación entre quien influye y quien es influido.
2. Es asimétrico: implica diferencias reales en el acceso a recursos, sanciones, reconocimientos o decisiones.
3. Es legitimado en distinto grado: el mismo acto de poder (sancionar, premiar, decidir) cambia de sentido si la persona objetivo lo reconoce como justo o no.

La diferencia entre "tener un recurso" y "tener poder" es que el recurso se convierte en poder solo cuando la otra parte depende de él o lo reconoce como relevante. Un salario alto es un recurso; un salario alto en un contexto de desempleo masivo es poder. Un título profesional es un recurso; en una consulta médica es poder experto.

Las cinco bases del poder (French & Raven, 1959)

John French y Bertram Raven publicaron en 1959 una taxonomía que sigue siendo la columna vertebral de la psicología social del poder en relaciones. Distinguieron cinco bases que se solapan pero que tienen efectos psicosociales diferentes: no es lo mismo obedecer por miedo que hacerlo por respeto o por identificación afectiva.

Base	Origen de la influencia	Reacción típica del otro	Ejemplo comunitario
Coercitivo	Capacidad de sanciones, castigos o privaciones.	Obediencia por miedo, resentimiento, ocultamiento.	Una junta vecinal que amenaza con denunciar a familias inquilinas.
De recompensa	Capacidad de entregar bienes, ayudas o favores valorados.	Conformidad calculada, búsqueda de cercanía.	Una fundación que reparte becas entre organizaciones que "no molestan".
Legítimo	Reconocimiento de un derecho o autoridad instituida.	Cumplimiento por deber, a veces con cuestionamiento moral.	El cargo de presidenta de una asamblea reconocida por el municipio.
De experto	Conocimiento técnico o saber acreditado.	Confianza, deferencia cognitiva, delegación.	El equipo de salud comunitaria que orienta a una comunidad sobre agua apta para consumo.
De referencia	Identificación afectiva, carisma o admiración.	Imitación, adhesión, deseo de pertenencia.	Una líder barrial que convoca por su trayectoria y su coherencia.

Las cinco bases no son magnitudes equivalentes. El poder coercitivo produce obediencia pero erosiona la relación; el de referencia puede sostenerse incluso sin recursos materiales. Una psicóloga comunitaria que trabaja en territorio reconoce a diario esta diferencia: cambiar un comportamiento por amenaza no es lo mismo que lograrlo por credibilidad técnica, y no es lo mismo que lograrlo por afecto y confianza acumulados.

2. Dominación social: cómo se sostienen las jerarquías entre grupos

Las cinco bases de French y Raven describen relaciones interpersonales. Cuando el foco pasa a los grupos — clase, género, etnia, nación — entran en juego otros mecanismos. La Teoría de la Dominancia Social (Social Dominance Theory, SDT), formulada por Jim Sidanius y Felicia Pratto en 1999, propone que las sociedades humanas tienden a organizar jerarquías entre grupos, y que estas jerarquías se mantienen por tres clases de procesos que se retroalimentan:

1. Discriminación y agregación institucional: las instituciones (escuelas, mercados, sistemas judiciales) distribuyen diferencialmente recursos positivos y negativos según el lugar que cada grupo ocupa en la jerarquía.
2. Comportamiento individual asimétrico: las personas, en tanto miembros de grupos dominantes y dominados, actúan de forma distinta hacia dentro (con favoritismo endogrupal) y hacia fuera (con distancia, prejuicios o agresión).
3. Orientación a la Dominancia Social (SDO): una disposición individual, aprendida, que mide el grado en que una persona desea y justifica que los grupos se mantengan jerarquizados. Quienes puntúan alto en SDO tienden a preferir políticas que sostienen la desigualdad; quienes puntúan bajo prefieren políticas igualitarias.

La SDO no es innata ni fija. Se aprende en la socialización y varía con el contexto: una misma persona puede puntuar alto en un examen de SDO si la pregunta se encuadra en términos de seguridad pública, y bajo si se encuadra en términos de justicia social. Esto es clave para la psicología comunitaria: si la orientación se aprende, también puede desaprenderse, y la intervención psicosocial tiene ahí un espacio real.

3. Inequidad y percepción de injusticia

El poder desigual produce inequidad: distribuciones sistemáticas de recursos, derechos y cargas que no se corresponden con las necesidades, los aportes ni los esfuerzos de las personas. Pero la inequidad, como fenómeno psicosocial, no actúa por sí sola: actúa a través de la percepción de las personas y de las creencias que la justifican.

Teoría de la equidad (Adams, 1963)

J. Stacy Adams propuso en 1963 que las personas evalúan su situación comparando dos razones: la suya propia (mis resultados / mis aportes) y la de una persona de referencia (sus resultados / sus aportes). Cuando las razones son similares, la persona experimenta equidad. Cuando son dispares, experimenta tensión. La hipótesis central es contraintuitiva: la inequidad duele tanto cuando uno recibe de menos como cuando recibe de más; en este último caso también hay motivación para restablecer el equilibrio, a veces devolviendo recursos o dejando de cooperar.

La "persona de referencia" puede ser otra persona concreta, un grupo, una expectativa internalizada o una comparación temporal (uno mismo en el pasado). Esto vuelve a la teoría muy útil para pensar la inequidad comunitaria: no basta medir promedios, hay que preguntar con quién se compara cada quien.

Aprendizaje de la justicia (Walster y Berscheid)

Ellen Walster y Ellen Berscheid, junto con otros colaboradores, ampliaron la propuesta de Adams integrando el principio de aprendizaje de la justicia: las personas aprenden, desde la infancia, qué se considera "justo" en su entorno. Ese aprendizaje moldea las expectativas y las comparaciones. Una persona socializada en un entorno altamente meritocrático reaccionará distinto a la inequidad que una socializada en un entorno comunitario con fuertes lazos. Esto no convierte a la justicia en "subjetiva" en sentido débil: hay condiciones estructurales de inequidad que existen con independencia de que alguien las perciba; pero la movilización requiere que la inequidad sea vivida como injusticia.

Las creencias legitimatorias del sistema

John Jost y Mahzarin Banaji propusieron en 1994 la Teoría de la Justificación del Sistema (System Justification Theory): las personas tienden a sostener, defender y racionalizar el statu quo, incluso cuando ese statu quo las perjudica. Las creencias que cumplen esa función son las creencias legitimatorias: ideas como "el esfuerzo rinde de forma habitual", "cada quien tiene lo que se merece", "las cosas son como son porque algo habrán hecho" o atribuciones del tipo "la pobreza se debe a la falta de voluntad".

Estas creencias no son trastornos cognitivos: son procesos adaptativos que reducen la disonancia de vivir en un sistema percibido como legítimo. El problema psicosocial aparece cuando esas creencias inmovilizan: vuelven difícil reconocer la injusticia, organizarse y exigir cambios. En contextos de pobreza estructural, por ejemplo, la interiorización del merecimiento puede operar como un mecanismo de mantenimiento del orden que, paradójicamente, es compartido por personas de los grupos subalternizados.

4. La desventaja cognitiva del privilegio (Fiske, 2010)

Susan Fiske y su equipo han documentado un fenómeno contraintuitivo al que suele llamarse desventaja cognitiva del privilegio o, en su expresión más citada, cognitive disadvantage of the high-power. La idea central es la siguiente: tener poder sostenido cambia cómo se procesa la información social, y no necesariamente para bien.

¿En qué consiste exactamente?

• Menor empatía cognitiva: las personas con alto poder muestran más dificultades para tomar la perspectiva del otro, predecir sus estados mentales o atribuirle complejidad interna.
• Mayor estereotipado: tienden a procesar a las personas de bajo estatus como miembros de una categoría, no como individuas. Recuerdan menos los rostros, atribuyen menos estados mentales internos.
• Atención descentrada: las personas con alto poder miran más el entorno en general y menos los detalles concretos de quien tienen enfrente. Las personas con bajo poder, en cambio, muestran mayor precisión perceptiva hacia las caras y los matices del otro, porque necesitan leer al poderoso para anticipar consecuencias.

El hallazgo se ha replicado tanto en laboratorio (con asignaciones experimentales de poder) como en campo (con estatus ocupacional, género y etnia). Para la psicología social comunitaria importa una implicación: las personas en posición de poder estructural (políticas, técnicas, profesionales, directivas) tienen menos herramientas espontáneas para leer la situación de una comunidad, no más. Esto obliga a diseñar dispositivos participativos, escucha sostenida y co-construcción de diagnósticos, en lugar de esperar que la sola posición técnica baste.

5. Acción colectiva: cómo se mueve la gente

Durante décadas la psicología social estudió por separado las emociones, las actitudes y los movimientos sociales. Martijn van Zomeren, Sabrina Saguy y otros colaboradores propusieron en 2008 un modelo integrador conocido como SIMCA (Social Identity Model of Collective Action). Su hipótesis es que la participación en acción colectiva se predice por la combinación de tres caminos, que pueden reforzarse entre sí:

1. Percepción de injusticia: la situación se vive como inmerecida, evitable y producto de decisiones humanas, no del destino.
2. Eficacia de grupo: la creencia de que el grupo puede actuar y de que la acción conjunta tiene probabilidad razonable de producir un cambio. Sin esta creencia, aunque la injusticia duela, no hay movimiento.
3. Identidad social: el sentirse parte de un "nosotros" cuya dignidad y cuyo futuro están en juego. La identidad da el para quién de la acción: se actúa porque somos parte de un colectivo afectado.

El modelo no es sumativo simple: una alta eficacia sin injusticia puede generar activismo "técnico"; una injusticia intensa sin eficacia produce frustración e individualización del daño; una identidad fuerte sin injusticia ni eficacia produce pertenencia sin movilización. El punto de ignición surge cuando los tres factores se articulan.

6. Empoderamiento psicológico (Zimmerman, 1995)

Marc Zimmerman propuso en 1995 una de las conceptualizaciones más citadas del empoderamiento psicológico. Frente a enfoques que lo reducen a "dar poder" desde fuera, Zimmerman lo entiende como un proceso que ocurre en tres planos que se articulan:

Componente	Qué cambia en la persona	Cómo se observa en una comunidad
Intrapersonal	Cómo se piensa a sí misma: autoeficacia, control percibido, conciencia crítica, motivación.	Vecinas que pasan de "no podemos" a "nosotros podemos si nos organizamos".
Interaccional	Comprensión del entorno sociopolítico y de los recursos, derechos y opciones existentes.	Conocimiento de qué se puede exigir al municipio, qué derechos hay, qué recursos hay y cómo acceder a ellos.
Componente (conductual)	Participación efectiva en acciones comunitarias y políticas.	Asambleas, comisiones, presupuestos participativos, comisiones de salud, defensa ante autoridades.

El modelo es clave porque separa el proceso psicológico de los resultados. Una comunidad puede haber ganado una demanda concreta (resultado) sin haber pasado por un proceso de empoderamiento (por ejemplo, si la victoria llegó "desde arriba"). También puede estar transitando un proceso de empoderamiento profundo sin haber ganado todavía batallas materiales concretas. La psicología comunitaria trabaja en el proceso, no solo en el resultado.

7. Mirada latinoamericana: psicología de la liberación

Ignacio Martín-Baró, psicólogo jesuita salvadoreño asesinado en 1989, formuló a lo largo de la década de 1980 — y quedó compilado en Hacia una psicología de la liberación (1986) — una propuesta que sigue siendo el marco de referencia obligado para pensar la psicología social comunitaria en América Latina. Su punto de partida es un diagnóstico: la psicología académica dominante fue pensada para sociedades centrales, estables y de mercado consolidado; al transplantarse a sociedades latinoamericanas marcadas por la pobreza estructural, la violencia política y la dependencia, sus categorías se vuelven ciegas a los problemas más urgentes.

De ahí derivan tres principios:

1. Compromiso con los sectores populares: la psicología no es neutral; se hace desde un lugar social. La opción por los sectores empobrecidos y excluidos no es un sesgo, es un objeto.
2. Transformación social como horizonte: el objetivo no es solo describir o ajustar personas a un orden dado, sino contribuir a condiciones que hagan posible una vida digna. La psicología comunitaria no es un paliativo.
3. Construcción de una psicología propia: producir categorías, métodos e instrumentos desde la realidad latinoamericana, no solo importar los del Norte. Esto incluye repensar qué es "salud mental", qué es "participación", qué es "comunidad" en contextos de migración, exclusión y memoria del conflicto.

El legado de Martín-Baró dialoga directamente con lo visto en este apunte: el poder no se entiende fuera de la estructura social; la inequidad se mide también por las voces que se acallan; la acción colectiva se sostiene en una identidad negada que se reconstruye; el empoderamiento es un proceso, no una concesión. En contextos latinoamericanos, la psicología social comunitaria trabaja sobre el lazo entre la vivencia personal y la determinación social.

8. Integración: cómo se conectan los conceptos

Las cinco bases de French & Raven describen cómo opera el poder a escala interpersonal. La teoría de Sidanius y Pratto muestra cómo esas relaciones se agregan y se institucionalizan en jerarquías grupales. La teoría de la equidad, junto con la de la justificación del sistema, explica por qué la inequidad puede pasar desapercibida o justificarse, y por qué algunas personas sí la viven como injusticia. La investigación de Fiske advierte que la posición de privilegio deteriora la lectura del otro. El modelo SIMCA de van Zomeren identifica los tres factores que convierten la injusticia en movilización. Zimmerman precisa que esa movilización se sostiene si construye empoderamiento en sus tres planos. Y Martín-Baró enmarca todo esto en una tarea histórica: una psicología que no se limite a describir el sufrimiento, sino que se comprometa con su transformación.

Autoevaluación 1 · Las cinco bases del poder

Pregunta: Una junta vecinal decide a qué organizaciones del barrio se les permite usar el salón comunitario. El presidente no tiene dinero para premiar ni para sancionar, pero las organizaciones lo escuchan porque ha dirigido la junta por muchos años y "de forma habitual dice cosas sensatas". ¿Qué base del poder de French & Raven describe esta situación con mayor precisión?

Respuesta: Poder de experto, aunque también participan elementos de poder legítimo (cargo) y de referencia (trayectoria). Lo decisivo aquí es que las organizaciones lo obedecen porque lo perciben como alguien que sabe y cuya lectura del barrio es fiable. Si la obediencia fuera solo por el cargo, sería legítimo; si fuera por afecto personal, sería de referencia; si dependiera de favores materiales, sería de recompensa. Ninguna de las tres últimas se sostiene en este caso.

Autoevaluación 2 · Inequidad y justificación del sistema

Pregunta: En un barrio, las personas entrevistadas explican la acumulación de basura en ciertas calles como "porque sus vecinos son sucios y no les importa". Un análisis psicosocial comunitario, ¿cómo lee esta explicación?

Respuesta: Como una creencia legitimatoria del sistema (en el sentido de Jost y Banaji): la explicación individualiza un problema estructural —el servicio municipal de recolección— atribuyéndolo a disposiciones morales de los vecinos. Esta atribución reduce la disonancia de vivir en un entorno deteriorado por decisiones que no dependen de los vecinos, pero también bloquea la lectura de la injusticia y, por tanto, la organización para exigir el servicio.

Autoevaluación 3 · Acción colectiva

Pregunta: Una comunidad sufre cortes de agua frecuentes. Un grupo de vecinas quiere organizar una denuncia colectiva, pero varias dicen "de nada sirve, ya hemos reclamado antes y nada cambia". Según van Zomeren et al. (2008), ¿qué variable del modelo SIMCA está fallando?

Respuesta: La eficacia de grupo. La percepción de injusticia está presente (hay un daño concreto), y la identidad social puede estarlo (un "nosotros" afectado), pero la creencia de que la acción conjunta tiene probabilidad razonable de producir un cambio es baja. Sin eficacia, aunque haya dolor, el modelo predice que la movilización no despegará. La tarea psicosocial comunitaria pasa por reconstruir experiencias previas de eficacia colectiva, visibilizar victorias pequeñas y mostrar caminos concretos de acción.

Autoevaluación 4 · Empoderamiento y psicología de la liberación

Pregunta: Una organización comunitaria gana una demanda contra el municipio que obliga a instalar agua potable. Sin embargo, en una entrevista grupal las propias vecinas dicen que ellas "rara vez habrían podido solas". ¿Se produjo empoderamiento psicológico en el sentido de Zimmerman (1995)? ¿Por qué?

Respuesta: El resultado material es claro (hay agua), pero el proceso de empoderamiento parece haber sido débil. En el plano intrapersonal, persiste baja autoeficacia ("rara vez habríamos podido solas"); en el plano interaccional, no se observa apropiación del camino legal usado ni de los derechos que estaban en juego; en el plano componente, la participación efectiva en la demanda fue limitada. Zimmerman distingue el resultado del proceso. Una psicología social comunitaria comprometida con la transformación social (en línea con Martín-Baró) trabaja para que los tres planos del empoderamiento se articulen, de modo que la próxima disputa encuentre a la comunidad con más herramientas y menos dependencia del apoyo externo.