Empowerment y fortalecimiento de capacidades

Este apunte trabaja el concepto de empowerment y su traducción latinoamericana, fortalecimiento. Se ubica después del M46 (participación, investigación-acción participativa, diagnóstico comunitario) y junto al apunte hermano sobre desarrollo comunitario y sus modelos teóricos. La diferencia importa: M46 describió los momentos del trabajo comunitario (diagnóstico, devolución, planificación conjunta); el apunte hermano describió los marcos ordenadores (Ross, Warren, modelo de presión social, modelo de competencia comunitaria). Lo que falta es precisar qué se produce cuando una comunidad trabaja sobre sí misma. Esa producción es lo que la tradición anglosajona llamó empowerment, y que la tradición latinoamericana tradujo —con reparos— como fortalecimiento de capacidades.

El término circula tanto en la academia como en el lenguaje de los organismos internacionales, las ONG y los proyectos de cooperación. Esa circulación amplia explica dos cosas a la vez: su potencia como organizador de prácticas, y su desgaste como palabra vacía. La tensión entre las dos cosas recorre este apunte, y la tarea aquí es distinguir con precisión cuándo se está ante una práctica que efectivamente fortalece y cuándo se está ante una etiqueta que adorna un proyecto sin tocar las condiciones que dice transformar.

1. Deslinde: lo que este apunte no es

Para fijar el objeto, conviene empezar por lo que el empowerment no es, dentro del propio cuaderno. La precisión importa porque el término se cruza con varios vecinos léxicos, y cada cruce esconde una confusión posible.

• No es participación. La participación, tal como se trabajó en M46, designa el acto de tomar parte en una decisión, una actividad o un proceso. Una persona puede participar en una reunión y salir de ella tan desprovista de control sobre su vida como cuando entró. La participación es un posible indicador de empowerment, pero no se confunde con él.
• No es diagnóstico comunitario. El diagnóstico produce conocimiento compartido sobre el territorio, mapea actores y problemas, abre la conversación. Es condición habilitante del empowerment, pero no se confunde con él: hay diagnósticos muy rigurosos que no modifican la capacidad de agencia de ninguna persona, y hay procesos de empowerment que arrancan sin diagnóstico formal.
• No es desarrollo comunitario. El desarrollo comunitario, tal como lo trabajan Ross, Warren y la tradición posterior, designa un conjunto de modelos de intervención (desarrollo de la comunidad como método, como programa, como movimiento, como proceso social). El empowerment es un resultado esperado de esos procesos, no su sinónimo.
• No es capacitación. Capacitar transmite habilidades específicas. Una mujer capacitada en manejo de microcrédito puede seguir tan imposibilitada de decidir sobre su cuerpo, su salario o su participación política como antes del taller. La capacitación puede ser un componente del empowerment, pero no equivale a él.

2. Rappaport: empowerment como ideología, no como técnica

Julian Rappaport, psicólogo comunitario estadounidense, publicó en la American Journal of Community Psychology un artículo que organizó el campo durante décadas. La tesis central es incómoda para quien busca formatos replicables: el empowerment no es una técnica de taller, no es un protocolo de intervención, no es un listado de pasos. Rappaport lo define como una ideología, una orientación valorativa y un marco para diseñar prácticas situadas.

La insistencia importa. Si el empowerment fuera una técnica, sería transferible: bastaría con un manual, un currículum, un set de actividades replicables. Rappaport argumenta que no es así. Lo que se transfiere es la orientación; lo que se construye, en cada contexto, es el proceso. Esa distinción es la que luego permite separar proyectos que nombran empowerment de proyectos que producen cambios verificables en la capacidad de agencia de una comunidad.

La consecuencia metodológica es clara: si el empowerment se confunde con una técnica, se evalúa por la fidelidad al protocolo y por la cobertura de actividades; si se entiende como proceso-resultado orientado por valores, se evalúa por el desplazamiento efectivo de las condiciones de vida y por la percepción de control de quienes participan. La diferencia no es cosmética: cambia qué se financia, qué se supervisa y qué se cuenta como logro en un informe.

3. Zimmerman: el empowerment psicológico en tres planos

Marc Zimmerman, psicólogo comunitario formado en la tradición de Rappaport, llevó el concepto a un plano operacional. Preguntó algo que los críticos necesitaban: si el empowerment no es una técnica, ¿cómo lo medimos?, ¿cómo sabemos que está ocurriendo?, ¿en qué planos se manifiesta? La respuesta que dio, con varios colegas, articula tres planos interconectados que conviene manejar con fluidez.

1. Plano intrapersonal. Cómo la persona se percibe a sí misma en relación con su entorno. Incluye la autoeficacia (creencia de que puede producir los efectos que busca), la percepción de control, el sentido de competencia, la motivación interna. Un adolescente que cree que sus acciones no modifican nada en el barrio tiene un bajo empowerment intrapersonal; un adolescente que cree que puede organizar a otros vecinos para resolver un problema compartido, lo tiene alto.
2. Plano interaccional. La comprensión del entorno sociopolítico y los recursos para operar en él. No basta con creerse capaz: hay que entender cómo funcionan las instituciones, dónde están los recursos, cómo se toman las decisiones que afectan al barrio. Este plano es cognitivo y relacional a la vez: incluye saber con quién hablar, qué puerta golpear, qué lenguaje usar en cada contexto, qué alianzas activar.
3. Plano conductual. Las acciones concretas que la persona o el grupo lleva adelante para participar, para incidir, para resolver problemas. Asistir a reuniones, organizar actividades, presentar demandas, votar, ejercer derechos, producir propuestas. Este plano es el más visible, pero no puede reducirse a él: una conducta sin el plano intrapersonal se diluye; sin el interaccional, se frustra.

La potencia del modelo está en que los tres planos se alimentan entre sí. Una experiencia de participación exitosa refuerza la autoeficacia (intrapersonal), enseña cómo funciona una institución (interaccional) y produce resultados visibles (conductual). Una experiencia de participación fracasada puede producir lo contrario: desmoralización, aprendizaje de la indefensión, retraimiento, convalidación de la pasividad como estrategia de supervivencia. Por eso Zimmerman insiste en que el empowerment no se "entrega" desde afuera: se construye, se gana y se puede perder.

4. Perkins y Zimmerman: el componente comunitario

Con David Perkins, Zimmerman extendió el modelo hacia el plano colectivo. La pregunta fue: si el empowerment psicológico ocurre en las personas, ¿qué condiciones comunitarias lo hacen posible, lo sostienen o lo sofocan? La respuesta articuló tres dimensiones paralelas a las individuales, pero situadas en el nivel de la colectividad.

• Organizaciones comunitarias efectivas. Grupos formales o informales que existen en el territorio y funcionan con un mínimo de capacidad de gestión, de convocatoria y de continuidad. Una comunidad sin organizaciones tiende a tener un empowerment comunitario bajo, por más autoeficacia que tengan sus vecinos.
• Recursos y estructuras de oportunidad. La presencia de espacios (plazas, centros, sedes), de recursos (financiamiento, equipamiento, información) y de estructuras (reglas, normas, vínculos) que permiten a los vecinos actuar en conjunto. Las estructuras de oportunidad incluyen también la existencia de políticas públicas accesibles y de canales institucionales permeables.
• Sentido de comunidad y cultura participativa. La percepción compartida de que se comparte un territorio, un destino, una identidad común suficiente como para actuar colectivamente. No se trata de esencialismo ni de una identidad heredada: se trata de una construcción histórica que se sostiene o se erosiona según las prácticas.

Este nivel es el que más cuesta instalar y el que más se da por sentado. Los proyectos de intervención suelen trabajar el nivel individual (talleres, capacitaciones) y el nivel organizacional (apoyo a una junta vecinal, a un club, a una cooperativa). El nivel comunitario propiamente dicho —las condiciones de posibilidad de la acción colectiva sostenida— es el que requiere más tiempo y el que menos financiamiento recibe, porque sus resultados son lentos y difíciles de mostrar en un informe trimestral.

5. Los tres niveles: individual, organizacional, comunitario

La literatura convergió en distinguir tres niveles que conviene no mezclar, porque cada uno requiere prácticas e indicadores diferentes. Mezclarlos es una fuente habitual de evaluaciones engañosas.

6. Freire: la concientización y el problema del verbo transitivo

Paulo Freire no usó la palabra empowerment —su obra es anterior a la consolidación anglosajona del término— pero trabajó una noción que se le superpone parcialmente: la concientización (conscientização), traducción que él mismo discutió como insuficiente. La concientización, en Freire, designa el proceso por el cual una persona o un grupo pasa de una lectura ingenua de su realidad a una lectura crítica, capaz de identificar las estructuras que producen su situación y de actuar sobre ellas.

La diferencia con el uso corriente de "empoderamiento" es fina pero decisiva. Cuando un técnico, un extensionista, un facilitador dice "voy a empoderar a esta comunidad", está usando un verbo transitivo: yo tengo el poder, yo te lo entrego. Esa sintaxis reproduce, sin querer, la posición que la propia intervención busca cuestionar. Freire lo sabía, y por eso insistió durante décadas en que la concientización no se provoca desde afuera: se facilita, se acompaña, se crean condiciones para que ocurra. La diferencia entre "provocar" y "facilitar" no es retórica: cambia quién aparece como sujeto del proceso y quién como objeto.

Una segunda diferencia es política. En Freire, la concientización está atada a la idea de transformación de las condiciones que producen la opresión. En el uso institucionalizado del empowerment, esa dimensión política se diluyó con frecuencia: pasó a designar, según el caso, "dar herramientas", "aumentar la confianza", "incluir voces en los proyectos". Cada uno de esos objetivos puede ser legítimo; ninguno, por sí solo, alcanza la politicidad que Freire consideraba inseparable del proceso. Recuperar esa politicidad es una de las razones por las que la tradición latinoamericana buscó otras palabras.

7. La palabra vacía: el empowerment en el lenguaje de las ONG

Una de las críticas más difundidas al término es su desgaste. El empowerment pasó de la academia estadounidense al lenguaje de los organismos internacionales, al de las ONG, al de los formularios de financiamiento y al de los reportes de gestión. En ese tránsito perdió espesor. Lo que empezó como una orientación valorativa exigente —control efectivo sobre las condiciones de vida— terminó convertido en una etiqueta que se coloca sobre toda intervención que trabaje con grupos en condición de vulnerabilidad, sin exigir que las condiciones de control efectivo se hayan modificado.

Las formas del desgaste son reconocibles, y conviene aprender a verlas.

• "Empoderar" como sinónimo de asistir. Un programa que entrega transferencias, alimentos o insumos a una comunidad puede ser presentado como "de empoderamiento", sin que las condiciones de control efectivo de esa comunidad se hayan modificado en nada. La etiqueta queda; el desplazamiento, no.
• "Empoderar" como sinónimo de consultar. Una consulta a mujeres, a jóvenes, a pueblos indígenas sobre un programa diseñado en otra oficina puede ser presentada como proceso de empowerment, sin que el diseño del programa se haya modificado en función de lo que la consulta produjo. Se consulta y se archiva; se etiqueta y se reporta.
• "Empoderar" como sinónimo de comunicar. Una campaña de comunicación dirigida a una población puede ser presentada como empoderamiento, sin que se haya modificado la capacidad de esa población de producir mensajes propios. La comunidad aparece como receptora, no como productora.

La crítica no implica descartar el término. Implica usarlo con precisión: exigir que cada vez que aparezca, podamos contestar qué proceso describe, qué condiciones modifica y qué resultado instaló. Esa exigencia vuelve al término incómodo, que es exactamente donde Rappaport lo puso.

8. América Latina: fortalecimiento y la propuesta de Montero

En América Latina, la recepción del término fue crítica desde el inicio. Maritza Montero, psicóloga comunitaria venezolana con amplio trabajo en la tradición latinoamericana, ha discutido durante décadas la traducción de empowerment y propuso alternativas. La objeción no es filológica: es política y teórica.

El término inglés empowerment tiene una matriz individualista, centrada en la persona como unidad de cambio. Su traducción literal, empoderamiento, conserva esa matriz y, en muchos contextos, se usa para describir procesos individuales (el empoderamiento de una mujer, de un joven, de un líder). La traducción alternativa, fortalecimiento, desplaza el acento: lo que se fortalece es una capacidad, y esa capacidad puede ser individual, organizacional o comunitaria. El deslizamiento es relevante, porque abre la puerta a procesos colectivos que la matriz individualista dejaba fuera.

La diferencia importa para la práctica. Un proyecto de fortalecimiento comunitario no se evalúa del mismo modo que un proyecto de empowerment individual. El primero exige indicadores de proceso colectivo: presencia de coaliciones, rotación de liderazgos, sustentabilidad de las acciones más allá del financiamiento, modificación verificable de las relaciones con el Estado. El segundo puede conformarse con indicadores individuales: cambios en la autoeficacia, en la percepción de control, en las conductas de participación. Los dos son legítimos; conviene no llamar fortalecimiento a lo que solo es empowerment individual, ni empowerment a lo que trabaja sobre comunidades enteras.

9. El problema de traducir empowerment

No hay traducción unívoca, y la falta de unívocidad no se resuelve con un diccionario. Cada traducción carga una orientación teórica y política distinta, y elegir una sobre otra es también una decisión teórica. Un cuadro comparativo ayuda a ver el problema de un vistazo.

La elección no es cosmética. Define qué se mide, qué se financia y qué se cuenta como logro. Un proyecto que se llame de "capacitación" puede legítimamente mostrar indicadores de habilidades adquiridas y no comprometerse con indicadores de control efectivo. Un proyecto que se llame de "fortalecimiento" o de "empoderamiento" asume, en principio, un compromiso mayor: mostrar que las condiciones de vida y la capacidad de agencia de las personas y comunidades se han modificado, y que esa modificación es verificable por terceros.

10. Síntesis operativa

Cuatro ejes para fijar el concepto antes de pasar al siguiente apunte. Cada uno resume una distinción que conviene no perder de vista en la práctica.

1. Es proceso y resultado, no técnica. Rappaport: una orientación valorativa que se operacionaliza en prácticas situadas; no un protocolo replicable.
2. Tiene tres planos medibles. Zimmerman: intrapersonal, interaccional, conductual. Reducirlo a uno solo es una distorsión que pierde la politicidad del concepto.
3. Tiene tres niveles anidados. Individual, organizacional, comunitario. Los niveles comunitarios no se reducen a la suma de los individuales, ni los individuales se sostienen sin condiciones comunitarias.
4. Es político, no neutro. Su politicidad se diluyó en el uso institucional. La tradición latinoamericana (Freire, Montero) propuso fortalecimiento como traducción que conserva la politicidad y abre la dimensión colectiva.

A tener presente: cuando un proyecto se autodefine de "empoderamiento", la pregunta operativa no es si tiene un componente de participación, sino si las condiciones de control efectivo sobre las decisiones, los recursos y la vida cotidiana de la comunidad se modificaron de manera verificable. Si la respuesta es vaga, probablemente estamos ante la etiqueta.